मंत्रशास्त्र : भाग २
मंत्रशास्त्र : भाग २
प्रत्येक देवता एका बिजाशी संबंधित आहे. देवता आणि विशेषतः बिजा मंत्र, देवतेचे स्वरूप आणि शक्ती प्रकट करतात.
साधारणपणे, देवतांचे सर्व बिजा मंत्र अनुस्वर ("ṃ") किंवा विसर्ग (":") ने संपतात.
गणपती
गणपती ही आदिम देवता आहे आणि प्रत्येक प्रसंगी इतर देवतांसमोर त्याची पूजा केली जाते. "गम" ही गणपतीची बिजा आहे, जी त्याच्या नावाचे प्रतीक आहे. "ग" हा गुणादी आहे, "अ" हा वर्णादी आहे आणि "म" हा अनुस्वर आहे. अशाप्रकारे, तो सर्व प्रमथ गणांचा नेता आहे आणि प्रथम त्याची पूजा करण्यास पात्र आहे.
मंत्रयोग
ध्वनी संपर्क, कंपन आणि अडथळा यांद्वारे निर्माण होतो. याला अहत म्हणतात. तथापि, जर कोणी ते ऐकू शकले तर वैश्विक कुजबुज शाश्वत आणि विद्यमान आहे. त्याला अनाहत म्हणतात. ते आपण निर्माण केलेले नाही तर फक्त ऐकलेले आहे. योगी ते ऐकू शकतो. आध्यात्मिक अभ्यासात, व्यक्ती लयबद्ध ध्वनी (मंत्रांचा जप करून) निर्माण करतो जो त्याच्या नसा आणि श्वासाच्या कंपनांशी प्रतिध्वनित होतो. याद्वारे, व्यक्ती सखोल स्पंदने शोधू शकतो. विश्वाशी स्वतःला जोडण्याच्या या पद्धतीला मंत्रयोग म्हणतात.
तो या तत्त्वावर आधारित आहे की ध्वनी ब्रह्म आहे आणि ध्वनीचा योग्य उच्चार हा शाश्वत ध्वनी अनुभवण्याचा मार्ग आहे.
वास्तविकतेत, समान योगाचा अभ्यास केला जातो, ज्याला मंत्रयोग, लययोग आणि कुंडलिनी योग असे विविध नाव दिले जाते. ही रूपे अविभाज्य आहेत आणि एकमेकांकडे घेऊन जातात. मंत्रयोग वैयक्तिक आणि वैश्विक कंपनांमध्ये लय स्थापित करण्यासाठी, योग्य नसा सक्रिय करण्यासाठी आणि एखाद्याला सिद्धकास किंवा दहरकास जागृत करण्यासाठी ध्वनीवर लक्ष केंद्रित करतो. शब्द हा महाभूताचा तन्मात्र आहे, आकाश. आणि शब्दाद्वारे, व्यक्ती आकाशाकडून दहरकासाकडे वळवण्याचा प्रयत्न करतो, मंत्र जप करून अनाहत ध्वनी निर्माण न करता तो हळूवारपणे ऐकण्याचा प्रयत्न करतो.
म्हणूनच जप तीन टप्प्यात विभागला जातो: बाह्य, अचेतन आणि अंतर्गत जप. मोठ्याने जप करणे, कमीत कमी आवाज आणि ओठांच्या हालचालीने ते करण्याचा प्रयत्न करणे, नंतर मानसिकरित्या आतून. तथापि, आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की हे वैदिक जपासाठी नाही तर वैयक्तिक अभ्यासाला लागू होते. वैदिक जप मोठ्याने केला जातो आणि यामुळे त्याचे परिणाम सुनिश्चित होतात.
अशाप्रकारे, जेव्हा मंत्रयोग शेवटी परिपूर्ण होतो, तेव्हा व्यक्तीला लययोग देखील प्राप्त होतो, कारण त्याची चेतना दहरकशाकडे निर्देशित केली जाते जिथे त्याची देवता राहते.
त्याचे तीन स्तर आहेत: स्थूल, सूक्ष्म आणि कारण. मंत्र साधना करताना, व्यक्ती मंत्रसिद्धी प्राप्त करेल आणि तेजसिक जगाचे आकलन करण्यास सक्षम असेल - देवता सूक्ष्म स्वरूपात प्रकट होईल, स्थूल जगाऐवजी सूक्ष्म जगाचा आनंद घेईल. कालांतराने, व्यक्ती कर्ण-आकाश किंवा चिदाकासमध्ये प्रवेश करेल. तेथे, व्यक्ती कारण जगाचे आकलन करेल. आणि विश्वाचे कारण, देव, साकार होईल. म्हणून, मूलतः, एकेकाळी दिव्य अस्तित्व म्हणून पाहिले जाणारे तेच देव आता कारण अस्तित्व म्हणून अनुभवले जाते. देवता प्रत्यक्षात ब्रह्म आहे - फक्त साधकच जाणीवेत चढताना सूक्ष्म किंवा कारण स्वरूपात देवतेचा अनुभव घेतो. शेवटी, याच्या पलीकडे, ते अद्वैत सिद्धी प्राप्त करतील आणि देवतेला ब्रह्म म्हणून साकार करतील.
लययोगातील पायऱ्या देखील सामान्यतः समान आहेत.
प्रणव
प्रणव किंवा ओंकारला सर्वोच्च ध्वनी, वेदांचे सार आणि खरोखरच ब्रह्म म्हटले जाते. ते तीन मातृका, "अ," "उ," आणि "म" यांनी बनलेले आहे. हे तिघेही निर्मिती, पालनपोषण आणि विलोपन यांचे प्रतीक असल्याचे म्हटले जाते आणि "ओम" संपूर्णपणे तुरिया किंवा अव्यक्त ब्रह्माचे प्रतिनिधित्व करते. "ओम" चा जप करताना, ध्वनी "अ" ने सुरू होतो, "उ" ने सुरू होतो आणि "म" ने समाप्त होतो आणि ते विश्वाच्या निर्मिती, पालनपोषण आणि विलोपनाचे प्रतीक मानले जाते.
ही तीन अक्षरे अस्तित्वाच्या तीन अवस्था दर्शवतात - जागृती, स्वप्न आणि स्वप्नरहित झोप, तीन कार्ये आणि चेतनेचे तीन स्तर.
देवी "उमा" आहे, जी प्रणवाचे एक रूप आहे, जी मूलतः पालनपोषण, संहार आणि निर्मितीच्या समान मुळांची पुनर्रचना आहे. अशाप्रकारे, देवीची प्राथमिक भूमिका पोषण आणि व्यापकता आहे, जी तिचा भाऊ विष्णूसारखीच आहे.
त्रिमूर्ती
त्रिमूर्ती ही एक सुप्रसिद्ध संकल्पना आहे, जिथे ब्रह्मा, विष्णू आणि रुद्र विश्वाची निर्मिती, पालनपोषण आणि संहार करतात.
त्रिमूर्ती ही अनेक संकल्पनांमध्ये एक सामान्य थीम आहे. सक्त प्रथेचे त्रिमूर्ती, तीन गुण आणि तीन शरीरे, तीन अवस्था इ.
वेदांमध्ये हे त्रिमूर्ती अग्नि-आदित्य-वायू म्हणून दिसते, जे रजस-सत्त्व-तमसांचे प्रतिनिधित्व करते. हे त्रिमूर्ती कँडीसारख्या जुन्या सक्त शाळांमध्ये स्पष्ट आहे. नवीनतम आणि परिष्कृत आवृत्ती, श्री विद्या, मध्ये आपल्याला आढळते की वायुची जागा सोमने घेतली आहे. वायु आणि सोम दोन्ही रुद्राचे पैलू/गुण आहेत. वायु/मारुत शक्तीचे प्रतीक आहे आणि वायु-रुद्र: हनुमानाच्या संयोजनात प्रतिबिंबित होते. श्री रुद्रममध्ये ४९ श्लोक आहेत, ज्यात नामकम आणि कैमकम यांचा समावेश आहे - हे ४९ मरुतांशी संबंधित आहेत. सोम सौंदर्य आणि आनंदाचे प्रतीक आहे. आणि त्यानुसार, कंदी, ज्याची त्रिपुटीमध्ये वायु आहे, ती एक भयंकर रूप आहे आणि ललिता, ज्याची त्रिपुटीमध्ये सोम आहे, ती एक आनंददायी रूप आहे. श्री विद्या त्रिपुटीमध्ये सोमची भूमिका का आहे याचे आणखी एक कारण म्हणजे देवीला सर्व चंद्र चरणांचे मालक असल्याचे म्हटले जाते.
उत्पत्ती, संवर्धन आणि विनाश ही तीन कार्ये त्रिपुटीच्या संदर्भात देखील पाहता येतात. त्रिपुटी मंत्र आणि कुंडलिनी योगात सामान्य आहे. सहा केंद्रे प्रत्येकी दोन चक्रांच्या तीन गटांमध्ये विभागली आहेत.
खालचे दोन - मूलाधार आणि स्वाधिष्ठान - एका ग्रंथीने, ब्रह्म ग्रंथीने जोडलेले आहेत. हे अग्नि मंडळ असेल. येथूनच कुंडलिनी, आई, तिची ऊर्ध्वगामी हालचाल सुरू करते - आणि म्हणूनच तिला अग्नि कुंड समुद्भाव किंवा अग्नि शिखा किंवा अग्नि मंडळ वासिनी म्हणतात. ही साधकाच्या आध्यात्मिक जीवनाची सुरुवात असेल. ही केंद्रे भू आणि भूव क्षेत्रे किंवा अन्न माया आणि प्राण माया कोषांचे प्रतिनिधित्व करतात - स्थूल आणि सूक्ष्माशी त्याचा संबंध.
मणिपुरा आणि अनाहत विष्णू ग्रंथीशी संबंधित आहेत. हे आदित्य/सूर्य मंडळ असेल. साधकाच्या आध्यात्मिक जीवनाचा एक मोठा भाग येथे घालवला जातो, तो टिकवून ठेवतो. ही केंद्रे स्वर्ग आणि महार क्षेत्रे, मनोमय आणि विज्ञान माया कोषांचे प्रतिनिधित्व करतात - सूक्ष्म आणि कारण क्षेत्रांशी त्याचा संबंध. अनाहतामध्ये, व्यक्ती मन-जीवन-पदार्थ त्रिकोणाच्या पलीकडे जाऊ शकते, ज्ञानाच्या पातळीवर पोहोचू शकते आणि व्यक्तीऐवजी विश्वाचे दर्शन घेऊ शकते. येथेच वैश्विक कुजबुज ऐकू येते.
नंतर विशुद्ध आणि अज्ञ चक्रे रुद्र ग्रंथीशी जोडली जातात. हे सोम मंडळ असेल. हा आध्यात्मिक अभ्यासाचा कळस आहे आणि येथे लययोग प्राप्त होतो. कार्यकारणभाव येथून सुरू होतो. हे शुद्ध जगाचे केंद्र आहे, किंवा आनंद माया कोश आहे. हे अस्तित्वात्मक आनंदाचे जग आहे, किंवा माया. आनंद माया अजूनही मायेच्या पलीकडे नाही. (या तीन कार्यांव्यतिरिक्त, देवाचे दोन अतिरिक्त कार्य आहेत - तिरोहण आणि अनुग्रह, किंवा अनुक्रमे मायेचे आवरण आणि अनावरण. ते तीन कार्यांपासून वेगळे नाहीत - तिरोहण हे सृष्टीचे कारण आहे आणि अनुग्रह संपूर्ण विलोपन घडवतो. तथापि, स्पष्टतेसाठी आणि साधकाच्या सोयीसाठी हे आणखी वेगळे केले गेले आहेत. म्हणून, एकूण, निर्मिती, पालनपोषण, प्रलय, तिरोहण आणि अनुग्रह ही पाच कार्ये परमात्म्याची कार्ये आहेत आणि शैव-शक्ती भाषेत, त्यांचे प्रमुख देवता ब्रह्मा, विष्णू, रुद्र, ईश्वर आणि सदाशिव आहेत. येथे, सदाशिव म्हणजे ब्रह्म आहे. आई पाचहींवर राज्य करत असल्याने, त्यांना पंच ब्रह्मास किंवा पंच प्रेत म्हणतात, जे त्यांचे आसन आहेत, चार खुर्चीचे पाय आहेत आणि सदाशिव हे प्रत्यक्ष आसन आहे, म्हणून त्यांना पंच ब्रह्मासन स्थित म्हणतात. पंच प्रेतसानासिना.)
विश्वाला काय चालवत आहे याची झलक मिळते, परंतु त्याचे कारण नाही. अज्ञानात, जेव्हा चेतना पूर्णपणे विरघळते आणि दहरकाशामध्ये मुक्तपणे संचार करत असते, तेव्हा एखाद्याला कारण अस्तित्वाचे किंवा देवाचे दर्शन होते. हे तपोलोक आहे. देव दोन रूपांमध्ये अस्तित्वात आहे: सकल आणि निष्कल. कला ही त्याची पत्नी, आई आहे. तिला वेगवेगळ्या प्रकारे कला, कलावती असे म्हणतात. माया ब्रह्मापासून उद्भवते आणि अविभाज्य आहे. साधकासाठी, आईच त्याला वश करते आणि तिच्या मायेपासून मुक्त करते. जेव्हा विश्व परमात विलीन होते, किंवा जेव्हा एखाद्याला मायेशिवाय ब्रह्माची जाणीव होते, तेव्हा त्याला परा निष्कल म्हणतात. हे शुद्ध प्रणव आहे. शेवटी, अज्ञान आणि ब्रह्मरंध्र यांच्यामध्ये, एखाद्याला ते जाणवते. दुसऱ्या शब्दांत, या पातळीवर माया ब्रह्मात विलीन होताना किंवा आईला परमेश्वराशी एकरूप होताना दिसते. अशा प्रकारे, सहस्रारात, एखाद्याला शिव-शक्ती एकाच रूपात दिसते आणि अद्वैत सिद्धी किंवा पूर्ण सयुज्य प्राप्त होते. हे सत्यलोक आहे. साधकाच्या आवडीनुसार, तो त्याला सत्यलोक, कैलास किंवा वैकुंठ असे पाहतो.
Posted by - Admin,on - शनिवार, २७ डिसेंबर, २०२५,
Filed under - धर्म शास्त्र , मंत्र शास्त्र
You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0
कोणत्याही टिप्पण्या नाहीत:
टिप्पणी पोस्ट करा