वेद काय आहेत?
वेद या शब्दाचा अर्थ ज्ञान असा होतो. वेद हे केवळ आपले धार्मिक ग्रंथ नाहीत तर ते हिंदू धर्माबद्दल देखील माहिती देतात. वेद हे हिंदू धर्माचे सर्वोच्च आणि सर्वोच्च धार्मिक ग्रंथ आहेत. जगातील सर्व धर्मग्रंथांमध्ये वेद हे सर्वात प्राचीन मानले जातात. वेद हे मानवी संस्कृतीचे जवळजवळ सर्वात जुने आणि पहिले लिखित दस्तऐवज आहेत.
वेद हे सनातन धर्माचे आणि जगाचे सर्वात जुने धर्मग्रंथ आहेत. संपूर्ण वेद ऋषीमुनींकडून ऐकलेल्या ज्ञानावर आधारित आहे, म्हणूनच त्याला श्रुति म्हणतात. वेद हा संस्कृत शब्दापासून आला आहे ज्याचा अर्थ ज्ञान असा होतो. हे प्राचीन ज्ञान आणि विज्ञानाचे एक अमर्याद भांडार आहे. मानवी समस्येचे निराकरण वेदांमध्ये आढळते.
हिंदू धर्माची माहिती देणारे चार वेद खालीलप्रमाणे आहेत:
ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद आणि अथर्ववेद.

१) ऋग्वेद:-
रिक म्हणजे परिस्थिती. वेदांपैकी पहिला वेद ऋग्वेद आहे, जो काव्यात्मक स्वरूपात आहे. ऋग्वेदात १० मंडळे, १०२८ सूक्ते आणि ११ हजार श्लोक आहेत. ऋग्वेदात 5 शाखा आहेत: शककल्प, बाष्कल, आश्वलायन, शंखायन, मांडुकायन. या वेदात देवांना आवाहन करण्यासाठी मंत्र आणि भौगोलिक स्थानांसह बरेच काही आहे.
ऋग्वेदाची वैशिष्ट्ये:-
• हे वेदांचे सर्वात जुने रूप आहे आणि सर्वात जुने ज्ञात वैदिक संस्कृत ग्रंथ आहे (१८०० – ११०० ईसापूर्व).
• ‘ऋग्वेद’ या शब्दाचा अर्थ ज्ञानाची स्तुती करणे असा होतो.
•  त्यात १०६०० श्लोक आहेत.
• १० पुस्तकांपैकी किंवा मंडळांपैकी, पुस्तके क्रमांक १ आणि १० सर्वात लहान आहेत, कारण पुस्तके क्रमांक २ ते ९ नंतर लिहिली गेली.
• ऋग्वेदातील २-९ पुस्तके विश्वविज्ञान आणि देवतांशी संबंधित आहेत.
• ऋग्वेदिक पुस्तके १ आणि १० मध्ये तात्विक प्रश्नांचा समावेश आहे आणि समाजातील दानधर्मासह विविध सद्गुणांबद्दल चर्चा केली आहे.
• ऋग्वेदिक पुस्तके २-७ ही सर्वात जुनी आणि लहान आहेत आणि त्यांना कौटुंबिक पुस्तके देखील म्हटले जाते.
• ऋग्वेदिक पुस्तके १ आणि १० ही सर्वात लहान आणि सर्वात मोठी आहेत.
• १०२८ स्तोत्रे अग्नि, इंद्र यासारख्या देवतांशी संबंधित आहेत आणि ती एका ऋषी ऋषींना समर्पित आहेत.
• नववा ऋग्वेदिक ग्रंथ/मंडल पूर्णपणे सोमला समर्पित आहे.
स्तोत्र रचण्यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या छंदांमध्ये गायत्री, अनुष्टुप, त्रिष्टुप आणि जगती यांचा समावेश आहे.

२) यजुर्वेद:-
यजुर्वेद हा चार वेदांपैकी एक महत्त्वाचा श्रुती धार्मिक ग्रंथ आहे. यजुर्वेदाचा अर्थ असा आहे की वेदाचे नाव यजुष या नावापासून आले आहे, जे यजुष + वेद = यजुर्वेद या शब्दांच्या संयोगाने बनले आहे. यज म्हणजे समर्पण. यजुर्वेदात, यज्ञाच्या प्रत्यक्ष प्रक्रियेसाठी गद्य आणि पद्य मंत्र आहेत. यजुर्वेदात बहुतेक यज्ञांचे नियम आणि विधी आहेत, म्हणूनच या वेदाला कर्मकांड-केंद्रित असेही म्हणतात. यजुर्वेद वेद शुक्ल आणि कृष्ण या दोन शाखांमध्ये विभागलेला आहे.
यजुर्वेदाची वैशिष्ट्ये:-
•  त्याचे दोन प्रकार आहेत – कृष्ण (काळा) आणि शुक्ल (पांढरा/तेजस्वी).
•  कृष्ण यजुर्वेदात श्लोकांचा एक पद्धतशीर, स्पष्ट, प्रेरक संग्रह आहे.
• शुक्ल यजुर्वेदात श्लोकांचे आयोजन आणि स्पष्टीकरण दिले आहे.
• यजुर्वेदाच्या सर्वात जुन्या थरात १८७५ श्लोक आहेत, जे बहुतेक ऋग्वेदातून घेतले आहेत.
•  वेदाच्या मधल्या थरात शतपथ ब्राह्मण आहे जे शुक्ल यजुर्वेदावरील भाष्य आहे.
•  यजुर्वेदाच्या सर्वात तरुण पदरात विविध उपनिषदांचा समावेश आहे — बृहदारण्यक उपनिषद, ईशा उपनिषद, तैत्तिरेय उपनिषद, कथा उपनिषद, श्वेताश्वतर उपनिषद आणि मैत्री उपनिषद.
•  वाजसनेयी संहिता ही शुक्ल यजुर्वेदातील संहिता आहे.
•  कृष्ण यजुर्वेदात चार वाचलेले ग्रंथ आहेत – तैत्तिरीय संहिता, मैत्रयणी संहिता, चरक संहिता आणि कपिष्ठल संहिता.

३) सामवेद:-
सामवेद हा गीत आणि संगीताचा मुख्य वेद आहे. सामवेद हे प्राचीन काळी गायले जात होते. सामवेदात १८७५ श्लोक आहेत, त्यापैकी १५०४ श्लोक ऋग्वेदातून घेतले आहेत. या वेदात ७५ स्तोत्रे आणि ३ शाखा आहेत ज्यामध्ये आपल्याला सविता, अग्नि आणि इंद्र इत्यादी देव-देवतांचे वर्णन आढळते. सामवेद हा चार वेदांमध्ये सर्वात लहान आहे, परंतु तो चारही वेदांचा सारांश आहे आणि चारही वेदांचे काही भाग त्यात समाविष्ट केले आहेत.
सामवेदाची वैशिष्ट्ये:-
• यात १५४९ श्लोक आहेत (७५ श्लोक वगळता सर्व श्लोक ऋग्वेदातून घेतले आहेत).
• सामवेदात दोन उपनिषदांचा उल्लेख आहे – छांदोग्य उपनिषद आणि केण उपनिषद.
• सामवेद हा भारतीय शास्त्रीय संगीत आणि नृत्याचा उगम मानला जातो.
• हे संगीत मंत्रांचे भांडार मानले जाते.
• जरी त्यात ऋग्वेदापेक्षा कमी श्लोक असले तरी त्याचा मजकूर मोठा आहे.
•   सामवेदाच्या ग्रंथाचे तीन पुनरावर्तन आहेत – कौथुमीय, राणयनीय आणि जैमिनीय.
• सामवेदाचे दोन भाग केले आहेत — भाग-ब मध्ये गण नावाच्या सुरांचा समावेश आहे आणि भाग-ख मध्ये अर्चिका नावाच्या तीन श्लोकांचा संग्रह आहे.
• सामवेद संहिता ही केवळ मजकूर म्हणून वाचण्यासाठी नाही, ती एका संगीतमय स्कोअर शीटसारखी आहे जी ऐकलीच पाहिजे.

४) अथर्ववेद:-
सनातन धर्माच्या चार पवित्र वेदांपैकी चौथा वेद म्हणजे अथर्ववेद. महर्षी अंगिरा यांनी रचलेल्या अथर्ववेदात २० अध्याय, ७३० स्तोत्रे, ५६८७ श्लोक आणि ८ विभाग आहेत, ज्यामध्ये देवांच्या स्तुतीसह आपल्याला औषध, आयुर्वेद, गूढ ज्ञान, विज्ञान इत्यादी गोष्टी आढळतात. अथर्ववेदात सर्वत्र ब्रह्माजीची चर्चा असल्याने, या वेदाला ब्रह्मवेद असेही म्हणतात.
अथर्ववेदाची वैशिष्ट्ये:-
•  या वेदात जीवनातील दैनंदिन प्रक्रिया खूप चांगल्या प्रकारे ज्ञात आहेत.
•  यात ७३० स्तोत्रे/सूक्ते, ६००० मंत्र आणि २० पुस्तके आहेत.
•  पैयप्पलाद आणि सौनकीय हे अथर्ववेदाचे दोन जिवंत ग्रंथ आहेत.
• जादुई सूत्रांचा वेद म्हणून ओळखला जाणारा, त्यात तीन प्राथमिक ग्रंथ आहेत. उपनिषद – मुंडक उपनिषद, माण्डूक्य उपनिषद आणि उपनिषद
•  ही २० पुस्तके त्यांच्या स्तोत्रांच्या लांबीनुसार मांडली आहेत.
• सामवेदाच्या विपरीत, जिथे स्तोत्रे ऋग्वेदातून घेतली जातात, अथर्ववेदातील स्तोत्रे काही वगळता अद्वितीय आहेत.
• या वेदात जादूचे मंत्र असलेली अनेक स्तोत्रे आहेत, जी काही लाभाची इच्छा असलेल्या व्यक्तीद्वारे उच्चारली जातात किंवा बहुतेकदा जादूगाराद्वारे उच्चारली जातात जो त्याच्या वतीने ते उच्चारतो.

वेदांचे उपवेद:-
ऋग्वेदातील आयुर्वेद,
यजुर्वेदाचा धनुर्वेद,
सामवेदाचा गंधर्ववेद
अथर्ववेदातील स्थापत्य वेद
हे चारही वेदांचे उपवेद असल्याचे म्हटले जाते.

वेदांचे चार विभाग आहेत: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद आणि अथर्ववेद.
ऋग-स्थिती, यजु-परिवर्तन, साम-गतिमान आणि अथर्व-स्थिर. ऋगला धर्म, यजुला मोक्ष, सामाला काम आणि अथर्वला धन असेही म्हणतात. या आधारावर, धर्मशास्त्र, अर्थशास्त्र, कामसूत्र आणि मोक्षसूत्रांची रचना करण्यात आली आहे.

वेदांचा इतिहास:-
वेद हे मानवी संस्कृतीचे सर्वात जुने लिखित दस्तऐवज मानले जातात. भारतातील पुणे येथील भांडारकर ओरिएंटल रिसर्च इन्स्टिट्यूटमध्ये वेदांच्या २८ हजार हस्तलिखिते ठेवली आहेत. या हस्तलिखितात ऋग्वेदाच्या ३० अत्यंत महत्त्वाच्या हस्तलिखिते आहेत ज्या युनेस्कोने वारसा यादीत समाविष्ट केल्या आहेत.
युनेस्कोने ऋग्वेद १८०० ते १५०० ईसापूर्व असा नोंदवला आहे. च्या ३० हस्तलिखितांचा सांस्कृतिक वारशाच्या यादीत समावेश करण्यात आला आहे. युनेस्कोच्या १५८ महत्त्वाच्या स्थळांच्या यादीत भारताचे हे महत्त्वाचे स्थळ ३८ व्या क्रमांकावर आहे.
वेदांचे ज्ञान प्रथम ब्रह्माजींनी अग्नि, वायु, अंगिरा आणि आदित्य या चार ऋषींना सांगितले. वेद हे वैदिक काळातील परंपरेतील सर्वोत्तम ग्रंथ आहेत. ख्रिस्तापूर्वीच्या गेल्या सहा-सात हजार वर्षांपासून हे पिढ्यानपिढ्या चालत आले आहे. संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक आणि उपनिषद यांच्या संयोजनाला विद्वानांनी वेद म्हटले आहे.
विद्वानांच्या मते, वेदांच्या रचनेचा काळ ४५०० ईसापूर्व होता. असे मानले जाते की वेदांची रचना हळूहळू झाली आणि पहिले तीन वेद संकलित केले गेले – ऋग्वेद, यजुर्वेद आणि सामवेद, ज्यांना वेदात्रिय असेही म्हणतात. त्यानंतर अथर्ववेदाची रचना अथर्व ऋषींनी केली.

वेदांचे महत्त्व:-
वेद हे सनातन धर्माचे पाया आहेत. वेद हे एकमेव ग्रंथ आहेत जे आर्यांची संस्कृती आणि सभ्यता ओळखतात. माणसाने त्याच्या बालपणातच धर्म आणि समाज विकसित केला; याचे ज्ञान फक्त वेदांमध्येच आढळते. वेदांमधून मानवाला जीवन जगण्याबद्दल विविध माहिती मिळते. यापैकी काही महत्त्वाची माहिती खालीलप्रमाणे आहे:
वर्ण आणि आश्रम प्रणालींबद्दल माहितीसह, वेद रीतिरिवाज, परंपरा आणि विविध व्यवसायांचे देखील वर्णन करतात.
महर्षी अत्री म्हणतात की-
नास्ति वेदात परम शास्त्रम् ।
अर्थ: वेदांहून श्रेष्ठ कोणताही धर्मग्रंथ नाही.
आणि
महर्षी याज्ञवल्क्य म्हणतात की
यज्ञनाम तपसंचैव शुभानम् चैव कर्मणम् ।
वेद तथा द्विजतिनाम निहश्रेयस्करः परह ॥
अर्थ: त्याग, तपस्या आणि शुभ कर्मांचे ज्ञान मिळविण्याच्या बाबतीत, वेद हे द्विजात्यांच्या परम कल्याणाचे साधन आहेत.
प्राचीन काळापासून भारतात वेदांचा अभ्यास आणि अर्थ लावण्याची परंपरा आहे. विद्वानांच्या मते, आर्ष युगात, भगवान ब्रह्मा, ऋषी जैमिनी आणि इतर ऋषी-मुनींनी वेदांना मौखिक पुरावा म्हणून स्वीकारले आणि वेदांच्या आधारे त्यांचे धर्मग्रंथही तयार केले.
ऋषी जैमिनी, ऋषी पराशर, ऋषी कात्यायन, ऋषी याज्ञवल्क्य, ऋषी व्यास इत्यादींना प्राचीन काळातील वेदांचे वक्ते म्हणतात.

वेदांचे सार:-
वेदांमध्ये ब्रह्मा (देव), देवता, विश्व, ज्योतिष, गणित, रसायनशास्त्र, वैद्यकशास्त्र, निसर्ग, खगोलशास्त्र, भूगोल, धार्मिक नियम, इतिहास, चालीरीती इत्यादी जवळजवळ सर्व विषयांशी संबंधित ज्ञान आहे.
एका ग्रंथानुसार, वेदांची उत्पत्ती ब्रह्मदेवाच्या चार मुखांपासून झाली. वेद हे सर्वात प्राचीन ग्रंथ आहेत. म्हणूनच वेदांच्या नावावरून एखाद्या व्यक्तीचे किंवा ठिकाणाचे नाव ठेवणे स्वाभाविक आहे.
आजही, लोक आणि ठिकाणे इत्यादींची नावे रामायण, महाभारत इत्यादींमधून आलेल्या शब्दांनी दिली जातात. वेद हे मानवी संस्कृतीचे जवळजवळ सर्वात जुने लिखित दस्तऐवज आहेत.
या जगातील सर्वात प्राचीन धार्मिक ग्रंथ वेद आहेत. वेदांचे शब्द हे देवाचे शब्द आहेत. वेद हे आपल्या भारतीय संस्कृतीचे आधारस्तंभ आहेत. त्यामध्ये वाईटाचा सामना करण्यासाठी उपाय आणि इच्छा पूर्ण करण्याचे मार्ग आहेत. परंतु, ज्याप्रमाणे कोणत्याही कामासाठी कठोर परिश्रम करावे लागतात, त्याचप्रमाणे, या वेदांचा मोठ्या प्रयत्नाने अभ्यास करूनच या रत्नांमध्ये असलेले ज्ञान व्यक्ती मिळवू शकते.

वेद क्या हैं?
वेद शब्द का अर्थ ज्ञान है| वेद हमारे धार्मिक ग्रंथ तो हैं ही उसके साथ-साथ हिंदूधर्म के धर्म को सूचित करते हैं| वेद ही हिन्दू धर्म के सर्वोच्च और सर्वोपरि धर्मग्रंथ है| वेद विश्व के सभी ग्रंथो में से सबसे पुराने धर्मग्रन्थ माना जाते है| वेद मानव सभ्यता के लगभग सबसे पुरानी और पहले लिखित दस्तावेज है|
वेद सनातन धर्म और विश्व का प्राचीनतम ग्रंथ है| वेद पूर्णता ऋषिओ द्वारा सुने गए ज्ञान पर आधारित है, इसीलिए इसे श्रुति कहा जाता है| वेद संस्कृत के शब्द से निर्मित है, जिसका अर्थ ज्ञान होता है| यह प्राचीनतम ज्ञान विज्ञान का अथाह भंडार है| वेद में मनुष्य के हर समस्या का समाधान मिलता है|
हिंदू धर्म को सूचित करने वाले चार वेद जो निम्नलिखित है|
ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद|

१) ऋग्वेद:-
ऋक अर्थात स्थिति| वेदो में सबसे पहला वेद ऋग्वेद हे, जो पद्यात्मक है| ऋग्वेद में १० मंडल, १०२८ सूक्त और इसमें ११ हजार श्लोक हैं| ऋग्वेद में शाकल्प, बाष्कल, अश्वलायन, शांखायन, मंडूकायन ५ शाखाएं हैं| इस वेद में देवताओ के आवाहन के मंत्रों और भौगोलिक स्थिति के साथ बहोत कुछ है|
ऋग्वेद की विशेषताएँ :-
•  यह वेद का सबसे पुराना रूप और सबसे पुराना ज्ञात वैदिक संस्कृत पाठ (१८०० — ११०० ईसा पूर्व) है|
•  ‘ऋग्वेद’ शब्द का अर्थ स्तुति ज्ञान है
•  इसमें १०६०० छंद हैं|
•  १० किताबों या मंडलों में से, किताबें नंबर १ और १० सबसे कम उम्र की हैं, जैसा कि बाद में किताबों २ से ९ तक लिखा गया था|
•  ऋग्वैदिक पुस्तकें २-९ ब्रह्मांड विज्ञान और देवताओं से संबंधित हैं|
•  ऋग्वैदिक पुस्तकें १ और १० दार्शनिक सवालों से निपटती हैं और समाज में दान सहित विभिन्न गुणों के बारे में बात करती हैं|
•  ऋग्वैदिक पुस्तकें २-७ सबसे पुरानी और सबसे छोटी हैं जिन्हें पारिवारिक पुस्तकें भी कहा जाता है|
•  ऋग्वैदिक पुस्तकें १ और १० सबसे छोटी और सबसे लंबी हैं|
•  १०२८ भजन अग्नि, इंद्र सहित देवताओं से संबंधित हैं और एक ऋषि ऋषि को समर्पित और समर्पित हैं|
•  नौवीं ऋग्वैदिक पुस्तक / मंडला पूरी तरह से सोमा को समर्पित है|
भजनों को बनाने के लिए उपयोग किए जाने वाले छंद में गायत्री, अनुष्टुप, त्रिष्टुप और जगती हैं|

२) यजुर्वेद:-
यजुर्वेद चार वेदों में से एक महत्त्वपूर्ण श्रुति धर्मग्रन्थ है| यजुर्वेद का अर्थ यजुष् के नाम पर ही वेद का नाम यजुष्+वेद = यजुर्वेद शब्दों की संधि से बना है| यज् का अर्थ समर्पण से होता है| यजुर्वेद में यज्ञ की असल प्रक्रिया के लिए गद्य और पद्य मन्त्र है| यजुर्वेद अधिकांशतः यज्ञों के नियम और और विधान हैं, अतः इसलिए यह वेद कर्मकाण्ड प्रधान भी कहा जाता है| यजुर्वेद वेद दो शाखाओ में बटा हुआ हैं शुक्ल और कृष्ण|
यजुर्वेद की विशेषताएँ :-
•  इसके दो प्रकार हैं — कृष्ण (काला) और शुक्ल (श्वेत / उज्ज्वल)|
•  कृष्ण यजुर्वेद में छंदों का एक व्यवस्थित, अस्पष्ट, प्रेरक संग्रह है|
•  शुक्ल यजुर्वेद ने छंदों को व्यवस्थित और स्पष्ट किया है|
•  यजुर्वेद की सबसे पुरानी परत में १८७५ श्लोक हैं जो ज्यादातर ऋग्वेद से लिए गए हैं|
•  वेद की मध्य परत में शतपथ ब्राह्मण है जो शुक्ल यजुर्वेद का भाष्य है|
•  यजुर्वेद की सबसे छोटी परत में विभिन्न उपनिषद हैं — बृहदारण्यक उपनिषद, ईशा उपनिषद, तैत्तिरीय उपनिषद, कथा उपनिषद, श्वेताश्वतर उपनिषद और मैत्री उपनिषद|
•  वाजसनेयी संहिता शुक्ल यजुर्वेद में संहिता है|
•  कृष्ण यजुर्वेद के चार जीवित शब्द हैं — तैत्तिरीय संहिता, मैत्रयणी संहिता, चरक संहिता, और कपिष्ठल संहिता|

३) सामवेद:-
सामवेद गीत-संगीत का मुख्य वेद है| प्राचीन काल मे सामवेद का गान किया जाता था| सामवेद में १८७५ श्लोक है, इसमे से १५०४ ऋगवेद से लिए गए हैं| इस वेद में ७५ ऋचाएं, ३ शाखाओ में सविता, अग्नि और इंद्र आदि देवी देवताओं के बारे में वर्णन मिलता है| सामवेद चारो वेदो में छोटा है, परंतु यह चारो वेदो का सार रूप है, और चारो वेदो के अंश इसमें शामिल किये गए है|
सामवेद की विशेषताएँ :-
•  इसमें १५४९ छंद हैं (७५ छंदों को छोड़कर, सभी ऋग्वेद से लिए गए हैं)|
•  सामवेद में दो उपनिषद निर्धारित हैं — छांदोग्य उपनिषद और केनोपनिषद|
•  सामवेद को भारतीय शास्त्रीय संगीत और नृत्य का मूल माना जाता है|
•  इसे संगीत मंत्रों का भंडार माना जाता है|
•  यद्यपि इसमें ऋग्वेद की तुलना में कम छंद हैं, हालांकि, इसके ग्रंथ बड़े हैं|
•  सामवेद के पाठ की तीन पुनरावृत्तियाँ हैं — कौथुमीय, राणयनीय, और जैमिनीय|
•  सामवेद को दो भागों में वर्गीकृत किया गया है — भाग- १ में गण नामक धुनें शामिल हैं और भाग- २ में आर्चिका नामक तीन छंदों वाली पुस्तक शामिल है|
•  सामवेद संहिता का अर्थ पाठ के रूप में पढ़ा जाना नहीं है, यह एक संगीत स्कोर शीट की तरह है जिसे अवश्य सुना जाना चाहिए|

४) अथर्ववेद:-
सनातन धर्म के पवित्रतम चार वेदो में से चौथा वेद अथर्वेद है| महर्षि अंगिरा रचित अथर्वेद में २० अध्याय, ७३० सूक्त, ५६८७ श्लोक और ८ खण्ड है, जिसमे देवताओं की स्तुति के साथ, चिकित्सा, आयुर्वेद, रहस्यमयी विद्याओं, विज्ञान आदि मिलते हैं| अथर्वेद में ब्रह्माजी की सर्वत्र चर्चा होने कारण इस वेद को ब्रह्मवेद भी कहा जाता है|
अथर्ववेद की विशेषताएँ :-
•  इस वेद में जीवन की दैनिक प्रक्रियाओं को बहुत अच्छी तरह से जाना जाता है|
•  इसमें ७३० भजन / सूक्त, ६००० मंत्र और २० पुस्तकें हैं|
•  पिप्पलाद और शौनकीय अथर्ववेद के दो जीवित पाठ हैं|
•  जादुई सूत्रों का एक वेद कहा जाता है, इसमें तीन प्राइमरी शामिल हैं| उपनिषद — मुंडक उपनिषद, माण्डूक्य उपनिषद, और उपनिषद
•  २० पुस्तकों की व्यवस्था उनके भजन की लंबाई से होती है|
•  सामवेद के विपरीत जहां ऋग्वेद से भजन उधार लिए गए हैं, अथर्ववेद के भजन कुछ को छोड़कर अद्वितीय हैं|
•  इस वेद में कई भजन हैं, जिनमें जादू के मंत्र हैं, जो उस व्यक्ति द्वारा उच्चारित किए जाते हैं जो कुछ लाभ चाहते हैं, या अधिक बार एक जादूगर द्वारा जो इसे अपनी ओर से कहेंगे|

वेदों के उपवेद:-
ऋग्वेद का आयुर्वेद,
यजुर्वेद का धनुर्वेद,
सामवेद का गंधर्ववेद
अथर्ववेद का स्थापत्यवेद
यह चारों वेदों के उपवेद बतलाए गए हैं|

वेद के चार विभाग है: ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद|
ऋग-स्थिति, यजु-रूपांतरण, साम-गतिशील और अथर्व-जड़| ऋक को धर्म, यजुः को मोक्ष, साम को काम, अथर्व को अर्थ भी कहा जाता है| इन्ही के आधार पर धर्मशास्त्र, अर्थशास्त्र, कामशास्त्र और मोक्षशास्त्र की रचना हुई है|

वेदों का इतिहास:-
मानव सभ्यता के सबसे पुराने लिखित दस्तावेज वेद को ही माना जाता है| भारत के पुणे में भंडारकर ओरिएंटल रिसर्च इंस्टीट्यूट’ में वेदों की २८ हजार पांडुलिपियाँ रखी हुई हैं| इस पांडुलिपि में ३० पांडुलिपियाँ ऋग्वेद की बहुत ही महत्वपूर्ण जिन्हें यूनेस्को ने विरासत सूची में शामिल किया गया है|
यूनेस्को द्वारा ऋग्वेद की १८०० से १५०० ई.पू. की ३० पांडुलिपियों को सांस्कृतिक धरोहरों की सूची में शामिल किया गया है| यूनेस्को की महत्वपूर्ण १५८ सूची में भारत की महत्वपूर्ण की सूची ३८ है|
ब्रह्माजी द्वारा वेदो का ज्ञान सर्वप्रथम चार ऋषिओ अग्नि, वायु, अंगिरा और आदित्य को सुनाया गया था| वेद ही वैदिककाल परंपरा की सर्वोत्तम कृति है| यह पिछले छह-सात हजार ईस्वी पूर्व से पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही है| संहिता, ब्राह्मण, आरण्यक और उपनिषद के संयोग को विद्वानों ने वेद कहा है|
विद्वानों के अनुसार वेदो का रचनाकाल ४५०० ई.पु. से माना जाता है| वेद धीरे-धीरे रचे गए और पहले तीन वेद संकलित किये गये थे ऋग्वेद यजुर्वेद और सामवेद इसे वेदत्रीय भी कहा जाता है| फिर अथर्वा ऋषि द्वारा अथर्ववेद की रचना की गई है|

वेदों का महत्व:-
वेद सनातन धर्म के मूलाधार है| वेद ही तो एकमात्र ऐसा ग्रंथ है, जो आर्यों की संस्कृति और सभ्यता की पहचान करवाते है| मनुष्य ने अपने शैशव में धर्म और समाज का विकास किया इसका ज्ञान केवल वेदों में ही मिलता है| वेदों से मनुष्य जाती को जीवन जीने की विभिन्न जानकारियां मिलती हैं| इनमे से कुछ प्रमुख जानकारियां निम्नलिखित है|
वेदो में वर्ण एवं आश्रम पद्धतियां की जानकारी के साथ-साथ रीति रिवाज एवं परंपराओं का वर्णन और विभिन्न व्यवसाय के बारे में वर्णन किया गया है|
महर्षि अत्रि कहते हैं की-
नास्ति वेदात् परं शास्त्रम्|
अर्थात: वेद से बढ़कर कोई शास्त्र नहीं है|
और
महर्षि याज्ञवल्क्य कहते हैं की
यज्ञानां तपसाञ्चैव शुभानां चैव कर्मणाम् |
वेद एव द्विजातीनां निःश्रेयसकरः परः ॥
अर्थात: यज्ञ के विषय में, तप के सम्बन्ध में और शुभ-कर्मों के ज्ञानार्थ द्विजों के लिए वेद ही परम कल्याण का साधन है|
प्राचीन काल से वेदों के अध्ययन और व्याख्या की परम्परा भारत में रही है| विद्वानों के अनुसार आर्षयुग में परमपिता ब्रह्मा, जैमिनि ऋषि और आदि ऋषि-मुनियों ने शब्द प्रमाण के रूप में वेद को माना हैं, और वेद के आधार पर अपने ग्रन्थों का निर्माण भी किया हैं|
जैमिनि ऋषि, पराशर ऋषि, कात्यायन ऋषि, याज्ञवल्क्य ऋषि, व्यास ऋषि, आदि को प्राचीन काल के वेद वक्ता कहते हैं|

वेदों का सार:-
वेदों में ब्रह्म (ईश्वर), देवता, ब्रह्मांड, ज्योतिष, गणित, रसायन, औषधि, प्रकृति, खगोल, भूगोल, धार्मिक नियम, इतिहास रीति-रिवाज आदि, लगभग सभी विषयों से संबंधित ज्ञान भरा पड़ा है|
एक ग्रंथ के अनुसार ब्रह्मा जी के चारों मुख से वेदों की उत्पत्ति हुई| वेद सबसे प्राचीनतम पुस्तक है| इसीलिए किसी व्यक्ति या स्थान का नाम वेदों पर से रखा जाना स्वाभाविक है|
जैसे आज भी रामायण, महाभारत इत्यादि से आये शब्दों से मनुष्य और स्थान आदि का नामकरण किया जाता है| वेद मानव सभ्यता के लगभग सबसे पुरानी लिखित दस्तावेज है|
इस संसार के सबसे प्राचीन धर्मग्रंथ वेद ही है| वेद की वाणी ही ईश्वर की वाणी है| वेद हमारी भारतीय संस्कृति की रीढ़ हैं इनमें अनिष्ट से संबंधित उपाय तथा जो इच्छा हो उसके अनुसार उसे प्राप्त करने के उपाय संग्रहित है लेकिन जिसप्रकार किसी भी कार्य में मेहनत लगती है उसी प्रकार इन रत्न रूपी वेदों का श्रम पूर्वक अध्ययन करके ही इनमें संकलित ज्ञान को मनुष्य प्राप्त कर सकता है|

ॐ ततो युद्धपरिश्रान्तं समरे चिन्तया स्थितम् ।
रावणं चाग्रतो दृष्ट्वा युद्धाय समुपस्थितम् ॥ १ ॥

दैवतैश्च समागम्य द्रष्टुमभ्यागतो रणम् ।
उपागम्याब्रवीद्राममगस्त्यो भगवानृषिः ॥ २ ॥

राम राम महाबाहो शृणु गुह्यं सनातनम् ।
येन सर्वानरीन् वत्स समरे विजयिष्यसि ॥ ३ ॥

आदित्यहृदयं पुण्यं सर्वशत्रुविनाशनम् ।
जयावहं जपेन्नित्यमक्षय्यं परमं शिवम् ॥ ४ ॥

सर्वमङ्गलमाङ्गल्यं सर्वपापप्रणाशनम् ।
चिन्ताशोकप्रशमनमायुर्वर्धनमुत्तमम् ॥ ५ ॥

रश्मिमन्तं समुद्यन्तं देवासुरनमस्कृतम् ।
पूजयस्व विवस्वन्तं भास्करं भुवनेश्वरम् ॥ ६ ॥

सर्वदेवात्मको ह्येष तेजस्वी रश्मिभावनः ।
एष देवासुरगणाँल्लोकान् पाति गभस्तिभिः ॥ ७ ॥

एष ब्रह्मा च विष्णुश्च शिवः स्कन्दः प्रजापतिः ।
महेन्द्रो धनदः कालो यमः सोमो ह्यपां पतिः ॥ ८ ॥

पितरो वसवः साध्या ह्यश्विनौ मरुतो मनुः ।
वायुर्वह्निः प्रजाप्राण ऋतुकर्ता प्रभाकरः ॥ ९ ॥

आदित्यः सविता सूर्यः खगः पूषा गभस्तिमान् ।
सुवर्णसदृशो भानुर्हिरण्यरेता दिवाकरः ॥ १० ॥

हरिदश्वः सहस्रार्चिः सप्तसप्तिर्मरीचिमान् ।
तिमिरोन्मथनः शम्भुस्त्वष्टा मार्ताण्ड अंशुमान् ॥ ११ ॥

हिरण्यगर्भः शिशिरस्तपनो भास्करो रविः ।
अग्निगर्भोऽदितेः पुत्रः शङ्खः शिशिरनाशनः ॥ १२ ॥

व्योमनाथस्तमोभेदी ऋग्यजुःसामपारगः ।
घनवृष्टिरपां मित्रो विन्ध्यवीथीप्लवङ्गमः ॥ १३ ॥

आतपी मण्डली मृत्युः पिङ्गलः सर्वतापनः ।
कविर्विश्वो महातेजा रक्तः सर्वभवोद्भवः ॥ १४ ॥

नक्षत्रग्रहताराणामधिपो विश्वभावनः ।
तेजसामपि तेजस्वी द्वादशात्मन्नमोऽस्तु ते ॥ १५ ॥

नमः पूर्वाय गिरये पश्चिमायाद्रये नमः । [पश्चिमे गिरये]
ज्योतिर्गणानां पतये दिनाधिपतये नमः ॥ १६ ॥

जयाय जयभद्राय हर्यश्वाय नमो नमः ।
नमो नमः सहस्रांशो आदित्याय नमो नमः ॥ १७ ॥

नम उग्राय वीराय सारङ्गाय नमो नमः ।
नमः पद्मप्रबोधाय मार्ताण्डाय नमो नमः ॥ १८ ॥

ब्रह्मेशानाच्युतेशाय सूर्यायादित्यवर्चसे ।
भास्वते सर्वभक्षाय रौद्राय वपुषे नमः ॥ १९ ॥

तमोघ्नाय हिमघ्नाय शत्रुघ्नायामितात्मने ।
कृतघ्नघ्नाय देवाय ज्योतिषां पतये नमः ॥ २० ॥

तप्तचामीकराभाय वह्नये विश्वकर्मणे ।
नमस्तमोऽभिनिघ्नाय रुचये लोकसाक्षिणे ॥ २१ ॥

नाशयत्येष वै भूतं तदेव सृजति प्रभुः ।
पायत्येष तपत्येष वर्षत्येष गभस्तिभिः ॥ २२ ॥

एष सुप्तेषु जागर्ति भूतेषु परिनिष्ठितः ।
एष एवाग्निहोत्रं च फलं चैवाग्निहोत्रिणाम् ॥ २३ ॥

वेदाश्च क्रतवश्चैव क्रतूनां फलमेव च ।
यानि कृत्यानि लोकेषु सर्व एष रविः प्रभुः ॥ २४ ॥

एनमापत्सु कृच्छ्रेषु कान्तारेषु भयेषु च ।
कीर्तयन् पुरुषः कश्चिन्नावसीदति राघव ॥ २५ ॥

पूजयस्वैनमेकाग्रो देवदेवं जगत्पतिम् ।
एतत्त्रिगुणितं जप्त्वा युद्धेषु विजयिष्यसि ॥ २६ ॥

अस्मिन् क्षणे महाबाहो रावणं त्वं वधिष्यसि ।
एवमुक्त्वा तदाऽगस्त्यो जगाम च यथागतम् ॥ २७ ॥

एतच्छ्रुत्वा महातेजा नष्टशोकोऽभवत्तदा ।
धारयामास सुप्रीतो राघवः प्रयतात्मवान् ॥ २८ ॥

आदित्यं प्रेक्ष्य जप्त्वा तु परं हर्षमवाप्तवान् ।
त्रिराचम्य शुचिर्भूत्वा धनुरादाय वीर्यवान् ॥ २९ ॥

रावणं प्रेक्ष्य हृष्टात्मा युद्धाय समुपागमत् ।
सर्वयत्नेन महता वधे तस्य धृतोऽभवत् ॥ ३० ॥

अथ रविरवदन्निरीक्ष्य रामं मुदितमनाः परमं प्रहृष्यमाणः ।
निशिचरपतिसङ्क्षयं विदित्वा सुरगणमध्यगतो वचस्त्वरेति ॥ ३१ ॥

इति आदित्य हृदयम् ।

 

Aditya Hridayam in English

tatō yuddhapariśrāntaṁ samarē cintayā sthitam |
rāvaṇaṁ cāgratō dr̥ṣṭvā yuddhāya samupasthitam || 1 ||

daivataiśca samāgamya draṣṭumabhyāgatō raṇam |
upāgamyābravīdrāmamagastyō bhagavānr̥ṣiḥ || 2 ||

rāma rāma mahābāhō śr̥ṇu guhyaṁ sanātanam |
yēna sarvānarīn vatsa samarē vijayiṣyasi || 3 ||

ādityahr̥dayaṁ puṇyaṁ sarvaśatruvināśanam |
jayāvahaṁ japēnnityamakṣayyaṁ paramaṁ śivam || 4 ||

sarvamaṅgalamāṅgalyaṁ sarvapāpapraṇāśanam |
cintāśōkapraśamanamāyurvardhanamuttamam || 5 ||

raśmimantaṁ samudyantaṁ dēvāsuranamaskr̥tam |
pūjayasva vivasvantaṁ bhāskaraṁ bhuvanēśvaram || 6 ||

sarvadēvātmakō hyēṣa tējasvī raśmibhāvanaḥ |
ēṣa dēvāsuragaṇām̐llōkān pāti gabhastibhiḥ || 7 ||

ēṣa brahmā ca viṣṇuśca śivaḥ skandaḥ prajāpatiḥ |
mahēndrō dhanadaḥ kālō yamaḥ sōmō hyapāṁ patiḥ || 8 ||

pitarō vasavaḥ sādhyā hyaśvinau marutō manuḥ |
vāyurvahniḥ prajāprāṇa r̥tukartā prabhākaraḥ || 9 ||

ādityaḥ savitā sūryaḥ khagaḥ pūṣā gabhastimān |
suvarṇasadr̥śō bhānurhiraṇyarētā divākaraḥ || 10 ||

haridaśvaḥ sahasrārciḥ saptasaptirmarīcimān |
timirōnmathanaḥ śambhustvaṣṭā mārtāṇḍa aṁśumān || 11 ||

hiraṇyagarbhaḥ śiśirastapanō bhāskarō raviḥ |
agnigarbhō:’ditēḥ putraḥ śaṅkhaḥ śiśiranāśanaḥ || 12 ||

vyōmanāthastamōbhēdī r̥gyajuḥsāmapāragaḥ |
ghanavr̥ṣṭirapāṁ mitrō vindhyavīthīplavaṅgamaḥ || 13 ||

ātapī maṇḍalī mr̥tyuḥ piṅgalaḥ sarvatāpanaḥ |
kavirviśvō mahātējā raktaḥ sarvabhavōdbhavaḥ || 14 ||

nakṣatragrahatārāṇāmadhipō viśvabhāvanaḥ |
tējasāmapi tējasvī dvādaśātmannamō:’stu tē || 15 ||

namaḥ pūrvāya girayē paścimāyādrayē namaḥ | [paścimē girayē]
jyōtirgaṇānāṁ patayē dinādhipatayē namaḥ || 16 ||

jayāya jayabhadrāya haryaśvāya namō namaḥ |
namō namaḥ sahasrāṁśō ādityāya namō namaḥ || 17 ||

nama ugrāya vīrāya sāraṅgāya namō namaḥ |
namaḥ padmaprabōdhāya mārtāṇḍāya namō namaḥ || 18 ||

brahmēśānācyutēśāya sūryāyādityavarcasē |
bhāsvatē sarvabhakṣāya raudrāya vapuṣē namaḥ || 19 ||

tamōghnāya himaghnāya śatrughnāyāmitātmanē |
kr̥taghnaghnāya dēvāya jyōtiṣāṁ patayē namaḥ || 20 ||

taptacāmīkarābhāya vahnayē viśvakarmaṇē |
namastamō:’bhinighnāya rucayē lōkasākṣiṇē || 21 ||

nāśayatyēṣa vai bhūtaṁ tadēva sr̥jati prabhuḥ |
pāyatyēṣa tapatyēṣa varṣatyēṣa gabhastibhiḥ || 22 ||

ēṣa suptēṣu jāgarti bhūtēṣu pariniṣṭhitaḥ |
ēṣa ēvāgnihōtraṁ ca phalaṁ caivāgnihōtriṇām || 23 ||

vēdāśca kratavaścaiva kratūnāṁ phalamēva ca |
yāni kr̥tyāni lōkēṣu sarva ēṣa raviḥ prabhuḥ || 24 ||

ēnamāpatsu kr̥cchrēṣu kāntārēṣu bhayēṣu ca |
kīrtayan puruṣaḥ kaścinnāvasīdati rāghava || 25 ||

pūjayasvainamēkāgrō dēvadēvaṁ jagatpatim |
ētattriguṇitaṁ japtvā yuddhēṣu vijayiṣyasi || 26 ||

asmin kṣaṇē mahābāhō rāvaṇaṁ tvaṁ vadhiṣyasi |
ēvamuktvā tadā:’gastyō jagāma ca yathāgatam || 27 ||

ētacchrutvā mahātējā naṣṭaśōkō:’bhavattadā |
dhārayāmāsa suprītō rāghavaḥ prayatātmavān || 28 ||

ādityaṁ prēkṣya japtvā tu paraṁ harṣamavāptavān |
trirācamya śucirbhūtvā dhanurādāya vīryavān || 29 ||

rāvaṇaṁ prēkṣya hr̥ṣṭātmā yuddhāya samupāgamat |
sarvayatnēna mahatā vadhē tasya dhr̥tō:’bhavat || 30 ||

atha raviravadannirīkṣya rāmaṁ muditamanāḥ paramaṁ prahr̥ṣyamāṇaḥ |
niśicarapatisaṅkṣayaṁ viditvā suragaṇamadhyagatō vacastvarēti || 31 ||

iti āditya hr̥dayam |

 

नारद उवाच ।
ॐ प्रणम्य शिरसा देवं गौरीपुत्रं विनायकम् ।
भक्तावासं स्मरेन्नित्यमायुष्कामार्थसिद्धये ॥ १ ॥

प्रथमं वक्रतुण्डं च एकदन्तं द्वितीयकम् ।
तृतीयं कृष्णपिङ्गाक्षं गजवक्त्रं चतुर्थकम् ॥ २ ॥

लम्बोदरं पञ्चमं च षष्ठं विकटमेव च ।
सप्तमं विघ्नराजं च धूम्रवर्णं तथाष्टमम् ॥ ३ ॥

नवमं भालचन्द्रं च दशमं तु विनायकम् ।
एकादशं गणपतिं द्वादशं तु गजाननम् ॥ ४ ॥

द्वादशैतानि नामानि त्रिसन्ध्यं यः पठेन्नरः ।
न च विघ्नभयं तस्य सर्वसिद्धिकरं प्रभो ॥ ५ ॥

विद्यार्थी लभते विद्यां धनार्थी लभते धनम् ।
पुत्रार्थी लभते पुत्रान्मोक्षार्थी लभते गतिम् ॥ ६ ॥

जपेद्गणपतिस्तोत्रं षड्भिर्मासैः फलं लभेत् ।
संवत्सरेण सिद्धिं च लभते नात्र संशयः ॥ ७ ॥

अष्टभ्यो ब्राह्मणेभ्यश्च लिखित्वा यः समर्पयेत् ।
तस्य विद्या भवेत्सर्वा गणेशस्य प्रसादतः ॥ ८ ॥

इति श्रीनारदपुराणे सङ्कष्टनाशनं गणेश स्तोत्रम् ।

 

Sankatanashana Ganesha Stotram in English

 

nārada uvāca |
praṇamya śirasā dēvaṁ gaurīputraṁ vināyakam |
bhaktāvāsaṁ smarēnnityamāyuṣkāmārthasiddhayē || 1 ||

prathamaṁ vakratuṇḍaṁ cha ēkadantaṁ dvitīyakam |
tr̥tīyaṁ kr̥ṣṇapiṅgākṣaṁ gajavaktraṁ caturthakam || 2 ||

lambōdaraṁ pañcamaṁ cha ṣaṣṭhaṁ vikaṭamēva cha |
saptamaṁ vighnarājaṁ cha dhūmravarṇaṁ tathāṣṭamam || 3 ||

navamaṁ bhālacandraṁ cha daśamaṁ tu vināyakam |
ēkādaśaṁ gaṇapatiṁ dvādaśaṁ tu gajānanam || 4 ||

dvādaśaitāni nāmāni trisandhyaṁ yaḥ paṭhēnnaraḥ |
na cha vighnabhayaṁ tasya sarvasiddhikaraṁ prabho || 5 ||

vidyārthī labhatē vidyāṁ dhanārthī labhatē dhanam |
putrārthī labhatē putrānmōkṣārthī labhatē gatim || 6 ||

japēdgaṇapatistōtraṁ ṣaḍbhirmāsaiḥ phalaṁ labhēt |
saṁvatsarēṇa siddhiṁ cha labhatē nātra saṁśayaḥ || 7 ||

aṣṭabhyō brāhmaṇēbhyaśca likhitvā yaḥ samarpayēt |
tasya vidyā bhavētsarvā gaṇēśasya prasādataḥ || 8 ||

iti śrīnāradapurāṇē saṅkaṣṭanāśanaṁ gaṇēśha stōtram |

 

ॐ श्रीपाद श्रीवल्लभ त्वं सदैव, श्रीदत्तास्मान्पाहि देवाधिदेव ।
भावग्राह्य क्लेशहारिन् सुकीर्ते, घोरात्कष्टादुद्धरास्मान्नमस्ते ॥ १ ॥

त्वं नो माता त्वं पिताऽऽप्तोऽधिपस्त्वं, त्राता योगक्षेमकृत्सद्गुरुस्त्वम् ।
त्वं सर्वस्वं नो प्रभो विश्वमूर्ते, घोरात्कष्टादुद्धरास्मान्नमस्ते ॥ २ ॥

पापं तापं व्याधिमाधिं च दैन्यं, भीतिं क्लेशं त्वं हराशु त्वदन्यम् ।
त्रातारं नो वीक्ष्य ईशास्तजूर्ते, घोरात्कष्टादुद्धरास्मान्नमस्ते ॥ ३ ॥

नान्यस्त्राता नाऽपि दाता न भर्ता, त्वत्तो देव त्वं शरण्योऽकहर्ता ।
कुर्वात्रेयानुग्रहं पूर्णराते, घोरात्कष्टादुद्धरास्मान्नमस्ते ॥ ४ ॥

धर्मे प्रीतिं सन्मतिं देवभक्तिं, सत्सङ्गाप्तिं देहि भुक्तिं च मुक्तिम् ।
भावासक्तिं चाखिलानन्दमूर्ते, घोरात्कष्टादुद्धरास्मान्नमस्ते ॥ ५ ॥

श्लोकपञ्चकमेतद्यो लोकमङ्गलवर्धनम् । प्रपठेन्नियतो भक्त्या स श्रीदत्तप्रियो भवेत् ॥ ६ ॥
इति श्रीमत्परमहंस परिव्राजकाचार्य श्रीमद्वासुदेवानन्दसरस्वति स्वामी विरचितं घोरकष्टोद्धारण स्तोत्रम् ।

 

Ghōra kaṣṭōddhāraṇa stōtram in English

śrīpāda śrīvallabha tvaṁ sadaiva
śrīdattāsmānpāhi dēvādhidēva |
bhāvagrāhya klēśahārin sukīrtē
ghōrātkaṣṭāduddharāsmānnamastē || 1 ||

tvaṁ nō mātā tvaṁ pitā:’:’ptō:’dhipastvaṁ
trātā yōgakṣēmakr̥tsadgurustvam |
tvaṁ sarvasvaṁ nō prabhō viśvamūrtē
ghōrātkaṣṭāduddharāsmānnamastē || 2 ||

pāpaṁ tāpaṁ vyādhimādhiṁ cha dainyaṁ
bhītiṁ klēśaṁ tvaṁ harāśu tvadanyam |
trātāraṁ nō vīkṣya īśāstajūrtē
ghōrātkaṣṭāduddharāsmānnamastē || 3 ||

nānyastrātā nā:’pi dātā na bhartā
tvattō dēva tvaṁ śaraṇyō:’kahartā |
kurvātrēyānugrahaṁ pūrṇarātē
ghōrātkaṣṭāduddharāsmānnamastē || 4 ||

dharmē prītiṁ sanmatiṁ dēvabhaktiṁ
satsaṅgāptiṁ dēhi bhuktiṁ cha muktim |
bhāvāsaktiṁ cākhilānandamūrtē
ghōrātkaṣṭāduddharāsmānnamastē || 5 ||

ślōkapañcakamētadyō lōkamaṅgalavardhanam |
prapaṭhēnniyatō bhaktyā sa śrīdattapriyō bhavēt || 6 ||

iti śrīmatparamahaṁsa parivrājakācārya śrīmad vāsudēvānandasarasvati yati viracitaṁ ghōrakaṣṭōddhāraṇa stōtram |

 

ॐ भूर्भव: स्व: ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं
भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो न: प्रचोदयात् ॐ ।।

 

Tri Pranav Gayatri Mantram in English

Aum
Bhuh Bhuvah Svah
Aum Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo nah Prachodayat
Aum

(Shri Bajranga Baan in Hindi and English)

दोहा :
निश्चय प्रेम प्रतीति ते, बिनय करैं सनमान।
तेहि के कारज सकल शुभ, सिद्ध करैं हनुमान॥

चौपाई :
जय हनुमंत संत हितकारी। सुन लीजै प्रभु अरज हमारी॥
जन के काज बिलंब न कीजै। आतुर दौरि महा सुख दीजै॥

जैसे कूदि सिंधु महिपारा। सुरसा बदन पैठि बिस्तारा॥
आगे जाय लंकिनी रोका। मारेहु लात गई सुरलोका॥

जाय बिभीषन को सुख दीन्हा। सीता निरखि परमपद लीन्हा॥
बाग उजारि सिंधु महँ बोरा। अति आतुर जमकातर तोरा॥

अक्षय कुमार मारि संहारा। लूम लपेटि लंक को जारा॥
लाह समान लंक जरि गई। जय जय धुनि सुरपुर नभ भई॥

अब बिलंब केहि कारन स्वामी। कृपा करहु उर अंतरयामी॥
जय जय लखन प्रान के दाता। आतुर ह्वै दुख करहु निपाता॥

जै हनुमान जयति बल-सागर। सुर-समूह-समरथ भट-नागर॥
ॐ हनु हनु हनु हनुमंत हठीले। बैरिहि मारु बज्र की कीले॥

ॐ ह्नीं ह्नीं ह्नीं हनुमंत कपीसा। ॐ हुं हुं हुं हनु अरि उर सीसा॥
जय अंजनि कुमार बलवंता। शंकरसुवन बीर हनुमंता॥

बदन कराल काल-कुल-घालक। राम सहाय सदा प्रतिपालक॥
भूत, प्रेत, पिसाच निसाचर। अगिन बेताल काल मारी मर॥

इन्हें मारु, तोहि सपथ राम की। राखु नाथ मरजाद नाम की॥
सत्य होहु हरि सपथ पाइ कै। राम दूत धरु मारु धाइ कै॥

जय जय जय हनुमंत अगाधा। दुख पावत जन केहि अपराधा॥
पूजा जप तप नेम अचारा। नहिं जानत कछु दास तुम्हारा॥

बन उपबन मग गिरि गृह माहीं। तुम्हरे बल हौं डरपत नाहीं॥
जनकसुता हरि दास कहावौ। ताकी सपथ बिलंब न लावौ॥

जै जै जै धुनि होत अकासा। सुमिरत होय दुसह दुख नासा॥
चरन पकरि, कर जोरि मनावौं। यहि औसर अब केहि गोहरावौं॥

उठु, उठु, चलु, तोहि राम दुहाई। पायँ परौं, कर जोरि मनाई॥
ॐ चं चं चं चं चपल चलंता। ॐ हनु हनु हनु हनु हनुमंता॥

ॐ हं हं हाँक देत कपि चंचल। ॐ सं सं सहमि पराने खल-दल॥
अपने जन को तुरत उबारौ। सुमिरत होय आनंद हमारौ॥

यह बजरंग-बाण जेहि मारै। ताहि कहौ फिरि कवन उबारै॥
पाठ करै बजरंग-बाण की। हनुमत रक्षा करै प्रान की॥

यह बजरंग बाण जो जापैं। तासों भूत-प्रेत सब कापैं॥
धूप देय जो जपै हमेसा। ताके तन नहिं रहै कलेसा॥

दोहा :
उर प्रतीति दृढ़, सरन ह्वै, पाठ करै धरि ध्यान।
बाधा सब हर, करैं सब काम सफल हनुमान॥

 

Shree Bajrang Baan in English lyrics

Doha :

niśchaya prēma pratīti te, binaya karai sanamāna ।
tēhi kē kāraja sakala subha, siddha karai hanumāna ॥

chaupāī
jaya hanumanta santa hitakārī । suna lījai prabhu araja hamārī ॥
jana kē kāja bilamba na kījai । ātura dauri mahā sukha dījai ॥

jaisē kūdi sindhu mahipārā । surasā badana paiṭhi bistārā ॥
āgē jāya laṅkinī rōkā । mārēhu lāta gī suralōkā ॥

jāya bibhīṣana kō sukha dīnhā । sītā nirakhi paramapada līnhā ॥
bāga ujāri sindhu mahaṃ bōrā । ati ātura jamakātara tōrā ॥

akṣaya kumāra māri saṃhārā । lūma lapēṭi laṅka kō jārā ॥
lāha samāna laṅka jari gī । jaya jaya dhuni surapura nabha bhī ॥

aba bilamba kēhi kārana svāmī । kṛpā karahu ura antarayāmī ॥
jaya jaya lakhana prāna kē dātā । ātura hvai dukha karahu nipātā ॥

jai hanumāna jayati bala-sāgara । sura-samūha-samaratha bhaṭa-nāgara ॥
ōṃ hanu hanu hanu hanumanta haṭhīlē । bairihi māru bajra kī kīlē ॥

ōṃ hnīṃ hnīṃ hnīṃ hanumanta kapīsā । ōṃ huṃ huṃ huṃ hanu ari ura sīsā ॥
jaya añjani kumāra balavantā । śaṅkarasuvana bīra hanumantā ॥

badana karāla kāla-kula-ghālaka । rāma sahāya sadā pratipālaka ॥
bhūta, prēta, pisācha nisāchara । agina bētāla kāla mārī mara ॥

inhēṃ māru, tōhi sapatha rāma kī । rākhu nātha marajāda nāma kī ॥
satya hōhu hari sapatha pāi kai । rāma dūta dharu māru dhāi kai ॥

jaya jaya jaya hanumanta agādhā । dukha pāvata jana kēhi aparādhā ॥
pūjā japa tapa nēma achārā । nahiṃ jānata kaChu dāsa tumhārā ॥

bana upabana maga giri gṛha māhīm । tumharē bala hauṃ ḍarapata nāhīm ॥
janakasutā hari dāsa kahāvau । tākī sapatha bilamba na lāvau ॥

jai jai jai dhuni hōta akāsā । sumirata hōya dusaha dukha nāsā ॥
charana pakari, kara jōri manāvaum । yahi ausara aba kēhi gōharāvaum ॥

uṭhu, uṭhu, chalu, tōhi rāma duhāī । pāyaṃ parauṃ, kara jōri manāī ॥
ōṃ chaṃ chaṃ chaṃ chaṃ chapala chalantā । ōṃ hanu hanu hanu hanu hanumantā ॥

ōṃ haṃ haṃ hāṅka dēta kapi chañchala । ōṃ saṃ saṃ sahami parānē khala-dala ॥
apanē jana kō turata ubārau । sumirata hōya ānanda hamārau ॥

yaha bajaraṅga-bāṇa jēhi mārai । tāhi kahau phiri kavana ubārai ॥
pāṭha karai bajaraṅga-bāṇa kī । hanumata rakṣā karai prāna kī ॥

yaha bajaraṅga bāṇa jō jāpaim । tāsōṃ bhūta-prēta saba kāpaim ॥
dhūpa dēya jō japai hamēsā । tākē tana nahiṃ rahai kalēsā ॥

dōhā
ura pratīti dṛḍha, sarana hvai, pāṭha karai dhari dhyāna ।
bādhā saba hara, karaiṃ saba kāma saphala hanumāna ॥

(Hanuman Chalisa in Hindi and English | Correct Lyrics of Hanuman Chalisa)
हम यहा हनुमान चालीसा का संशोधित रूप बता रहे ॰ जो ग़लतियाँ चली आ रही है कृपया उन्हें आज ही सही करे ओर हनुमान चालीसा से मनवांछित फल पाए।

दोहा :
श्रीगुरु चरन सरोज रज, निज मनु मुकुरु सुधारि।
बरनऊं रघुबर बिमल जसु, जो दायकु फल चारि।।
बुद्धिहीन तनु जानिके, सुमिरौं पवन-कुमार।
बल बुद्धि बिद्या देहु मोहिं, हरहु कलेस बिकार।।

चौपाई :
जय हनुमान ज्ञान गुन सागर। जय कपीस तिहुं लोक उजागर।।
रामदूत अतुलित बल धामा। अंजनि-पुत्र पवनसुत नामा।।
महाबीर बिक्रम बजरंगी। कुमति निवार सुमति के संगी।।
कंचन बरन बिराज सुबेसा। कानन कुंडल कुंचित केसा।।
हाथ बज्र औ ध्वजा बिराजै। कांधे मूंज जनेऊ साजै।।
शंकर स्वयं केसरीनंदन। तेज प्रताप महा जग बन्दन।।
विद्यावान गुनी अति चातुर। राम काज करिबे को आतुर।।
प्रभु चरित्र सुनिबे को रसिया। राम लखन सीता मन बसिया।।
सूक्ष्म रूप धरि सियहिं दिखावा। बिकट रूप धरि लंक जरावा।।
भीम रूप धरि असुर संहारे। रामचंद्र के काज संवारे।।
लाय सजीवन लखन जियाये। श्रीरघुबीर हरषि उर लाये।।
रघुपति कीन्ही बहुत बड़ाई। तुम मम प्रिय भरतहि सम भाई।।
सहस बदन तुम्हरो जस गावैं। अस कहि श्रीपति कंठ लगावैं।।
सनकादिक ब्रह्मादि मुनीसा। नारद सारद सहित अहीसा।।
जम कुबेर दिगपाल जहां ते। कबि कोबिद कहि सके कहां ते।।
तुम उपकार सुग्रीवहिं कीन्हा। राम मिलाय राज पद दीन्हा।।
तुम्हरो मंत्र बिभीषन माना। लंकेस्वर भए सब जग जाना।।
जुग सहस्र जोजन पर भानू। लील्यो ताहि मधुर फल जानू।।
प्रभु मुद्रिका मेलि मुख माहीं। जलधि लांघि गये अचरज नाहीं।।
दुर्गम काज जगत के जेते। सुगम अनुग्रह तुम्हरे तेते।।
राम दुआरे तुम रखवारे। होत न आज्ञा बिनु पैसारे।।
सब सुख लहै तुम्हारी सरना। तुम रक्षक काहू को डर ना।।
आपन तेज सम्हारो आपै। तीनों लोक हांक तें कांपै।।
भूत पिसाच निकट नहिं आवै। महाबीर जब नाम सुनावै।।
नासै रोग हरै सब पीरा। जपत निरंतर हनुमत बीरा।।
संकट तें हनुमान छुड़ावै। मन क्रम बचन ध्यान जो लावै।।
सब पर राम तपस्वी राजा। तिन के काज सकल तुम साजा।
और मनोरथ जो कोई लावै। सोइ अमित जीवन फल पावै।।
चारों जुग परताप तुम्हारा। है परसिद्ध जगत उजियारा।।
साधु-संत के तुम रखवारे। असुर निकंदन राम दुलारे।।
अष्ट सिद्धि नौ निधि के दाता। अस बर दीन जानकी माता।।
राम रसायन तुम्हरे पासा। सादर हो रघुपति के दासा।।
तुम्हरे भजन राम को पावै। जनम-जनम के दुख बिसरावै।।
अन्तकाल रघुबर पुर जाई। जहां जन्म हरि-भक्त कहाई।।
और देवता चित्त न धरई। हनुमत सेइ सर्ब सुख करई।।
संकट कटै मिटै सब पीरा। जो सुमिरै हनुमत बलबीरा।।
जै जै जै हनुमान गोसाईं। कृपा करहु गुरुदेव की नाईं।।
यह शत बार पाठ कर जोई। छूटे बंदि महासुख होई।।
जो यह पढ़ै हनुमान चालीसा। होय सिद्धि साखी गौरीसा।।
तुलसीदास सदा हरि चेरा। कीजै नाथ हृदय मंह डेरा।।

दोहा :
पवन तनय संकट हरन, मंगल मूरति रूप।
राम लखन सीता सहित, हृदय बसहु सुर भूप।।

 

Shri Hanuman Chalisa Lyrics in English

Doha :
Shri Guru Charan Saroj raj Nija manu Mukura sudhari
Baranau Raghuvar Bimal Jasu Jo Dayaku Phala Chari
Budheeheen Tanu Jannike Sumiro Pavan Kumara
Bal Buddhi Vidya Dehoo Mohee Harahu Kalesh Vikaar

Chaupaii :
Jai Hanuman gyan gun sagar Jai Kapis tihun lok ujagar
Ram doot atulit bal dhama Anjani putra Pavan sut nama

Mahabir vikram Bajrangi Kumati nivar sumati Ke sangi
Kanchan varan viraj subesa Kanan Kundal Kunchit Kesha

Hath Vajra Aur Dhwaja Viraje Kaandhe moonj janeu saaje
Sankar suvan kesri Nandan Tej prataap maha jag vandan

Vidyavaan guni ati chatur Ram kaj karibe ko aatur
Prabhu charitra sunibe ko rasiya Ram Lakhan Sita man Basiya

Sukshma roop dhari Siyahi dikhava Vikat roop dhari lank jalava
Bhim roop dhari asur sanhare Ramachandra ke kaj sanvare

Laye Sanjivan Lakhan Jiyaye Shri Raghuvir Harashi ur laye
Raghupati Kinhi bahut badai Tum mama priya Bharat-hi-sam bhai

Sahas badan tumharo yash gaave As kahi Shripati kanth lagaave
Sankadhik Brahmaadi Muneesa Narad Sarad sahit Aheesa

Yam Kuber Dikpaal Jahan te Kavi kovid kahi sake kahan te
Tum upkar Sugreevahin keenha Ram milaye rajpad deenha

Tumhro mantra Vibheeshan maana Lankeshwar Bhaye Sab jag jana
Yug sahasra yojan par Bhanu Leelyo tahi madhur phal janu

Prabhu mudrika meli mukh mahee Jaladhi langhi gaye achraj nahee
Durgam kaj jagat ke jete Sugam anugraha tumhre tete

Ram duwaare tum rakhvare Hot na agya binu paisare
Sab sukh lahai tumhari sarna Tum rakshak kahu ko darna

Aapan tej samharo aapai Teenon lok hank te kanpai
Bhoot pisaach Nikat nahin aavai Mahavir jab naam sunavai

Nase rog harae sab peera Japat nirantar Hanumat beera
Sankat se Hanuman chhudavai Man Kram Vachan dhyan jo lavai

Sab par Ram tapasvee raja Tin ke kaj sakal Tum saja
Aur manorath jo koi lavai Soi amit jeevan phal pavai

Charon jug partap tumhara Hai parsiddh jagat ujiyara
Sadhu Sant ke tum Rakhware Asur nikandan Ram dulare

Ashta siddhi nav nidhi ke data As var deen Janki mata
Ram rasayan tumhare pasa Sada raho Raghupati ke dasa

Tumhare bhajan Ram ko pavai Janam janam ke dukh bisraavai
Antkaal Raghuvar pur jayee Jahan janam Hari Bhakt Kahayee

Aur Devta Chitt na dharahin Hanumat sei sarv sukh karahin
Sankat kate mite sab peera Jo sumirai Hanumat Balbeera

Jai Jai Jai Hanuman Gosain Kripa Karahun Gurudev ki nayin
Jo shat bar path kare koi Chhutahin bandi maha sukh hoi

Jo yeh padhe Hanuman Chalisa Hoye siddhi saakhi Gaureesa
Tulsidas sada hari chera Keejai Nath Hriday mahn dera

Doha :
Pavan Tanay Sankat Harana Mangala Murati Roop
Ram Lakhan Sita Sahita Hriday Basahu Soor Bhoop

स्मृति और आगम
स्मृति और आगम के विषय अलग-अलग हैं। जबकि स्मृति जीवन के लिए प्रथाओं के बारे में है, आगम पूजा के लिए प्रथाओं के बारे में है। हालाँकि यह बुनियादी अंतर मौजूद है, विभिन्न भाषाओं में उनके कई सामान्य पहलू होने चाहिए – क्योंकि हिंदू धर्म में सारा जीवन पूजा है।
हम यहां विषय से संबंधित उद्धरण पर विचार कर सकते हैं। आगम कहते हैं “कलौ चंडी विनायकौ”। पूरा श्लोक पढ़ने पर पता चलता है कि कृत युग में विष्णु की, त्रेता में महेश्वर की, द्वापर में इंद्र-अग्नि देवताओं की, कलियुग में चंडी और विनायक की पूजा करने पर सर्वोत्तम परिणाम मिलते हैं। जबकि ऐसे कई लोग हैं जो धर्मशास्त्रों और अपनी भक्ति निष्ठाओं के अनुसार इसकी व्याख्या करते हैं, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि आगम मंत्र शास्त्र पर आधारित है। इस प्रकार, पाठ जो कहता है उसका उसी परिप्रेक्ष्य से अध्ययन किया जाना चाहिए।
यदि हम देखें कि महाभारत में हनुमान भीमसेन से उनकी मुलाकात में क्या कहते हैं, तो मनुष्य को कृत में प्राकृतिक योग और तप के माध्यम से मुक्ति मिलती है, त्रेता में तप, बलिदान और तपस्या के माध्यम से (काम्य का परिचय दिया जाता है), द्वापर में तपस्या के माध्यम से (वेद विभाजित और उपलब्ध ज्ञान के साथ) केवल भागों में), और काली में मात्र स्मरण के माध्यम से। कृत में, हर किसी को मुक्ति मिलती है क्योंकि वे बिना किसी विशेष इच्छा के अपने अनुष्ठान करते हैं। त्रेता में इसे तप की आवश्यकता होती है, क्योंकि काम्य है। द्वापर में यह यज्ञ है (इस्ति, इष्ट पूर्ति के लिए किया जाता है) क्योंकि यह पूरी तरह से काम्य है। काली में, भगवान को याद करने से मुक्ति सुनिश्चित होगी। जो मनाना है. मननत्-त्रायते मंत्र की परिभाषा है। इस प्रकार यह मंत्र है जो कलि में मुक्ति दिलाता है।
अब अगामिक निर्देश को देखते हुए, हम समझ सकते हैं कि यह वास्तव में अलग नहीं है – कृत में विष्णु के परा रूप को मुक्ति मिलती है, क्योंकि पुरुष पहले से ही उस अवस्था में हैं। त्रेता में इसके लिए बलिदान और तप की आवश्यकता होती है – बलिदान या यजु के स्वामी शिव हैं। द्वापर में यह मूलतः इष्टि है, यज्ञ नहीं जिस अर्थ में इसे त्रेता युग में लागू किया जाता है। वे इन्द्र-अग्नि द्वारा प्रदत्त हैं। काली में, कैंडी और विनायक, माता और भगवान ही मंत्र के अधिष्ठाता हैं (जैसा कि हम पहले ही देख चुके हैं)। मंत्र का एक रूप नाम है, और इस प्रकार नाम स्मरण की सिफारिश की जाती है। वास्तव में यह सूक्ष्मतर तरीके से उल्लिखित बातों का उपसमुच्चय है।
यह पूरी तरह से स्मृति के कहे के अनुरूप है. मनुस्मृति कहती है कि यद्यपि वह पंच यज्ञ और कर्म नहीं कर सकता, एक द्विज केवल मंत्र जप करके द्विज बन सकता है।
इस प्रकार विभिन्न भाषाओं में, एक विधि-विधान और दूसरा मंत्र शास्त्र, स्मृति और आगम मूल रूप से एक ही बात कहते हैं।
अद्वैत और शाक्त
श्री विद्या मंत्र और प्रक्रियात्मक दोनों पहलुओं में शाक्त तंत्र का एक परिष्कृत रूप है। यह आदि शंकराचार्य के सौजन्य से है जिन्होंने इसे लोकप्रिय बनाया। शाक्त मूलतः अद्वैतवादी है। शाक्त तंत्र के शंकर अद्वैत और अद्वैत में अंतर है।
तीन मुख्य विद्यालय हैं जो ब्रह्मांड और ब्रह्म के बीच संबंध को समझाते हैं। एक है आरंभ वड़ा, जो कहता है कि ब्रह्मांड की शुरुआत और अंत है। न्याय और वैशेषिक इसका पालन करते हैं। अन्य मतों का मानना ​​है कि ब्रह्मांड शाश्वत है, इसका विघटन और सृष्टि का अगला चक्र सृष्टि के बीज की निरंतरता से जुड़ा हुआ है। दूसरा संप्रदाय परिनामा वद है, जो कहता है कि ब्रह्मांड ब्रह्म का रूपांतर है, प्रकट होता है और ब्रह्म में ही विलीन हो जाता है। जिस प्रकार मकड़ी का जाला उससे उत्पन्न होता है, उसी प्रकार ब्रह्माण्ड से ब्रह्माण्ड उत्पन्न होता है। ब्रह्म ब्रह्मांड के लिए आवश्यक पर्याप्त (उपदान) कारण है। सांख्य, योग, कर्म मीमांसा इसी का अनुसरण करते हैं। तीसरा है विवर्त वाद, जो कहता है कि ब्रह्मांड एक अभिव्यक्ति है, ब्रह्म के ऊपर एक उपस्थिति। शंकर अद्वैत इसके अंतर्गत आता है। उनके अनुसार, ब्रह्म संसार का नाममात्र (निमित्त), सारभूत (उपदान) और अविभाज्य (अभिन्न) कारण है। शंकर अद्वैत का मानना ​​है कि माया जीव को बांधती है और मुक्त करती है। संसार जैसा दिखता है, माया के कारण ही दिखता है और वास्तव में संसार वैसा नहीं है। जगत् वस्तुतः ब्रह्म ही है। इस प्रकार जब कोई ब्रह्म को जान लेता है और माया के आवरण से परे हो जाता है, तब केवल ब्रह्म ही बचता है, संसार नहीं। शाक्त तंत्र का मानना ​​है कि अद्वैत के अन्य संस्करणों की तरह आत्मा भी ब्रह्म के समान है, लेकिन ब्रह्मांड वास्तविक और शाश्वत है। यह केवल एक आभास नहीं है जो अहसास के साथ विलीन हो जाता है। माँ मौलिक लयबद्ध ऊर्जा, शक्ति है, माया नहीं।
श्रीविद्या को शंकर ने लोकप्रिय बनाया। श्री विद्या के वैदिक अनुयायी (जो स्मृतियों और धर्म शास्त्रों का पालन करते हैं) शंकर अद्वैत का अनुसरण करते हैं। आत्मा सदैव मुक्त है, लेकिन व्यक्तिगत आत्मा पर माया के कारण उत्पन्न अज्ञान के कारण बंधा हुआ प्रतीत होता है। यहाँ आत्मा को स्वयं ही कहा जायेगा। आत्मा वास्तव में सूक्ष्म शरीर है जो सूक्ष्म इंद्रियों, मन और बुद्धि से बना है। ब्रह्मांड का कारण ईश्वर, अपनी पत्नी माया से जुड़ा हुआ, ब्रह्मांड पर शासन करता है। माया का पर्दा सदाशिव की कृपा से खुल जाता है – और व्यक्ति आत्मा के साथ अपनी एकता की पहचान करता है जो माया से परे है।
वैदिक और शाक्त तंत्र दर्शन के बीच प्राथमिक अंतर इस तथ्य में निहित है कि वैदिक दर्शन में इच्छा को परे देखा जाता है। हालाँकि इच्छा को बलपूर्वक दबाने की कोशिश नहीं की जाती है, लेकिन इसे आगे बढ़ने के साधन के रूप में नहीं देखा जाता है – इसे कुछ ऐसी चीज़ के रूप में देखा जाता है जिसे आगे बढ़ाया जाना है।
शाक्त में, प्रकृति को, चाहे वह इच्छा हो या प्राकृतिक प्रवृत्ति या वृत्ति, माँ शक्ति की दिव्य अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाता है। इसकी पूर्ति के माध्यम से, इस भावना के साथ कि यह दिव्य है, माँ की पूजा के एक रूप के रूप में, कोई व्यक्ति माँ को प्रसन्न करना चाहता है।
शाक्त तंत्र के वैदिक साधक मध्य मार्ग अपनाते हैं, माँ की माया के रूप में स्तुति करते हैं जो जीव को बांधने की प्रवृत्ति पैदा करती है, और उनकी कृपा से इनसे मुक्त होने की कोशिश करते हैं।

परिवार का प्रतिनिधित्व
शक्ति-शिव द्वैतवाद वेदों के अग्नि-इंद्र द्वैतवाद से निकला है। वेद में, इंद्र प्रमुख देवता हैं जबकि अग्नि केंद्रीय देवता हैं। और अग्नि तत्व बाद की परंपराओं – तंत्र और पुराण – में शक्ति का रूप लेता है। और इंद्र, “प्रमुख” या आधिपत्य, ईश्वर का रूप लेता है – जिसे शैव-शाक्त में शिव और वैष्णव में विष्णु के रूप में वर्णित किया गया है।
जिस प्रकार पति परिवार का मुखिया होता है और पत्नी परिवार का केंद्र होती है, उसी प्रकार शिव और शक्ति ब्रह्मांड के “प्रमुख” और “केंद्र” की भूमिका निभाते हैं। जबकि वह प्रेरणा है, वह इच्छा है, व्यापक शक्ति है, सभी कार्यों का कारण है। परिवार में किसी भी जरूरत के लिए बच्चे मां के पास जाते हैं। बाहरी जरूरत के लिए वे पिता के पास जाते हैं। दोनों दोनों कार्य कर सकते हैं, लेकिन एक को एक के लिए नामित किया गया है। तो भाव हरण के लिए, भगवान के पास जाओ। भव तराना के लिए, माँ के पास जाओ। हालाँकि दोनों का लक्ष्य एक ही है, फिर भी उनके दृष्टिकोण में बहुत अंतर है। जीवन की पहेली/गाँठ को काटना एक बात है, और तैरने के बजाय जहाज़ में तैरते हुए उसे खोलना, उसमें जीना दूसरी बात है। इसीलिए माँ को “नवेव सिन्धुं दुरितत्यग्निः” कहा जाता है। वह भव तारिणी है।
परिवार का मुखिया आमतौर पर नाममात्र का होता है, लेकिन जरूरत पड़ने पर। और परिवार में इसे जोड़ने, प्रबंधित करने और चलाने के लिए अंबा जैसे केंद्रीय व्यक्ति के साथ, मुखिया को शांति मिल सकती है। यही तो वह आनंदपूर्वक करता है। और जो कोई उनकी पूजा करता है, उसे भी वैसी ही आनंदमय स्थिति प्राप्त होती है।
परिवार की अवधारणा गहन है, और दैवीय परिभाषाओं से निकली है। परिवार का मूल तत्व यह है: पूरकता पति-पत्नी का रिश्ता है और समानता भाई-बहन का रिश्ता है। देवी और विष्णु के बीच असंख्य समानताओं के कारण, उन्हें भाई-बहन कहा जाता है। और पूरक प्रकृति के कारण, देवी-शिव पत्नी-पति हैं।
हालाँकि विष्णु, मूलतः सकल शिव के तत्व हैं। उनमें शिव के समान ही गुण हैं, जैसे कि विशाल, निरपेक्ष, साँप से सुशोभित आदि। फिर, वह निष्कला नहीं बल्कि सकल है – माया बाहर नहीं बल्कि उसके अंदर है। वे स्वयं शक्ति भी हैं, शक्ति के शासक नहीं।
जबकि शैव-शाक्तों ने कला और निष्कला पहलुओं की पूजा की है, वैष्णव ने उनमें बहुत अंतर नहीं किया है – और मूल रूप से शैव-शाक्त परंपराओं के साथ पूर्ण सहमति है कि शक्ति और ब्राह्मण अविभाज्य, अविभाज्य हैं। जबकि शैव-सक्त इसे अर्ध नारीश्वर में दिखाते हैं, वैष्णव इसे अलग तरह से दिखाते हैं – दोनों को एक ही अस्तित्व में रखकर और देव-देवी के रूप में नहीं। यही कारण है कि वैष्णवों में लक्ष्मी का अधिक महत्व नहीं है। वह वहाँ है, लेकिन भगवान सर्व-महत्वपूर्ण हैं।
जबकि कृत युग की धारणा विष्णु की पूजा करने की थी, आज विष्णु की लोकप्रिय स्तर पर शुद्ध तत्व, परा तत्व के रूप में पूजा नहीं की जाती है। उनके शक्ति स्वरूप की पूजा उनके ब्रह्म स्वरूप से अधिक की जाती है। और वैष्णव इस तथ्य को छिपाते नहीं हैं: वे स्पष्ट रूप से कहते हैं कि भगवान एक व्यक्तिगत देवता हैं और उनकी पूजा सगुण के रूप में की जानी चाहिए, न कि निर्गुण के रूप में। इस प्रकार, परा-अन्तर्यामी-अर्चा-विभाव-व्यूह रूपों में से, परा की सबसे कम पूजा की जाती है। अर्का के बाद लोकप्रिय रूप से अंतर्यामी की पूजा की जाती है। इससे पता चलता है कि वैष्णव और शाक्त परंपराएँ कितनी समान रूप से समान हैं, क्योंकि शक्ति की पूजा उन्हीं सटीक रूपों में की जाती है। हम पहले ही देख चुके हैं कि वैष्णव और शाक्तों में तारक बीज किस प्रकार आम है। और देवी के समान, विष्णु को भव हारा से भी अधिक भव तारक (संसार सागर समुत्तरनायक…) के रूप में पूजा जाता है।
जब कोई शुद्ध प्रणव की उपासना करता है, तो वह देखता है कि जब कोई माया/आनंद बीज के साथ मंत्रों की उपासना करता है, तो इससे वैराग्य उत्पन्न होता है, न कि तत्काल प्रकार का आनंद। विष्णु और उनके प्रमुख रूप राम और कृष्ण, सभी में माया बीज है – और यही उन्हें सकल बनाता है।
देवी और विष्णु के बीच तत्व में समानताएं मंत्र शास्त्र पर अधिक विस्तार से देखी जा सकती हैं, लेकिन बस एक त्वरित सूची:
दोनों व्यापक और स्थिति कारक हैं – अनंत और इसलिए काले रंग के हैं
दोनों में शक्ति-माया-आनंद पहलू है
दोनों ही अवतारी देवता हैं – वे अधर्म का नाश करने के लिए अवतार लेते हैं
दोनों की पूजा के दस प्रमुख रूप हैं – विष्णु के लिए अवतार और देवी के लिए महाविद्या। दोनों के ५१ लघु अवतार हैं।
दोनों का मन्मथ से घनिष्ठ संबंध है। जबकि देवी काम कला हैं, विष्णु मन्मथ के पिता हैं।
और इसी तरह।
हम अक्सर शिव के पारिवारिक प्रतिनिधित्व को देखते हैं – शिव, शक्ति, गणपति और कुमारस्वामी। कुंडलिनी और मंत्र के योग मार्ग से शक्ति को दो रूपों में देखा जाता है – वाक् और कुंडलिनी। ये माता के दो पुत्र हैं गणपति और स्कन्द। यह इस तथ्य से स्पष्ट है कि गणपति की स्तुति “चटवारी वाक् पदानि”, “पारादि चत्वारी वागात्मकम्”, “प्रणव स्वरूप वक्र तुंदम” के रूप में की जाती है। और स्कंद शनमुख है – कुंडलिनी और षट्चक्रों का प्रत्यक्ष प्रतिनिधित्व। वह शक्ति का पुत्र है, जिसे छह मातृकाओं या अग्नि के रूपों – कृत्तिकों द्वारा पाला और बड़ा किया गया है। और वह सुब्रह्मण्य महान सर्प है। ये प्रतीक अधिक विस्तृत हैं, लेकिन यहां यह देखना पर्याप्त है कि वे शक्ति और उपसमुच्चय के दो रूप हैं, इसलिए उनके पुत्र हैं।
कुमारस्वामी इस अर्थ में प्रवृत्ति मार्गी हैं कि वे मूलाधार से आज्ञा चक्र तक बढ़ती चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं। गणपति निवृत्ति मार्ग हैं, इस अर्थ में कि वे परा वाक् के रूप में मूलाधार में निवास करते हैं। उसे समझना दूसरा रास्ता है, वाग्भाव (गले के केंद्र) में वैखरी से लेकर मूलाधार में पारा तक। इस प्रकार, स्कंद प्रवृत्ति है और गणपति निवृत्ति मार्ग हैं – ये दोनों शिव और परा शक्ति की दो संतान हैं। इस प्रकार एक मंत्र योगी या नाद योगी के लिए गणपति पूजनीय हैं, और एक कुंडलिनी योगी के लिए स्कंद पूजनीय हैं।
पिछली शताब्दी में हमारे पास एक उज्ज्वल उदाहरण रमण महर्षि और वशिष्ठ गणपति मुनि की जोड़ी थी। रमण को स्कंद का अंश और वसिष्ठ को गणपति का अंश कहा जाता है। और पत्राचार दृश्यमान है – वसिष्ठ एक महा मंत्र वेत्ता थे और रमण एक योगी थे। वशिष्ठ अपनी पंडिताई, मंत्र सिद्धि और अपने द्वारा रचित विशाल साहित्य के माध्यम से कई रूपों में वाक् का प्रतिनिधित्व करते हैं।
त्रिमूर्ति, स्मार्त और तंत्र
स्मार्त और तंत्र के बीच प्राथमिक अंतर यह है कि स्मार्त में मूलाधार पर ध्यान केंद्रित करने को हतोत्साहित किया जाता है। एकाग्रता की शुरुआत मणिपुर या हृदय-केंद्र से होती है। तंत्र में, विशेष रूप से वामाकार में, वे उस स्थान पर एकाग्रता को प्रोत्साहित करते हैं जहां से यात्रा शुरू होती है – मूलाधार। स्मार्टा इसे हतोत्साहित करता है क्योंकि यही मूल है और यह किसी भी दिशा में – ऊपर या नीचे की ओर यात्रा करने के लिए प्रवृत्त होता है। यदि साधक नीचे की ओर गति को रोक नहीं पाता है तो यह मूल रूप से काम या मिथुन के रूप में प्रकट होता है। सुरक्षित रहने के लिए स्मार्टा मणिपुर से एकाग्रता को प्रोत्साहित करती है, ताकि जब तक किसी को सक्रिय कुंडलिनी का एहसास हो, वह पहले से ही पर्याप्त रूप से उन्नत हो चुका होता है।
यही कारण है कि ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र में से ब्रह्मा की पूजा वर्जित है। पुराण की कहानी जहां ब्रह्मा और विष्णु प्रतिस्पर्धा करते हैं, शिव एक ज्योर्तिलिंग में बदल जाते हैं, ब्रह्मा ऊपर की ओर यात्रा करने की कोशिश करते हैं और असफल होते हैं, फिर एक झूठी गवाही लेते हैं और शापित हो जाते हैं, इसका प्रतीक है। मूलतः ब्रह्म ग्रंथि पर स्पष्ट एकाग्रता को प्रोत्साहित नहीं किया जाता है।
हालाँकि इसे अप्रत्यक्ष रूप से मंत्र शास्त्र, गणपति की पूजा के माध्यम से प्रोत्साहित किया जाता है। साधक को नाद या वाक (जो मूल रूप से मूलाधार है) की उत्पत्ति पर ध्यान केंद्रित करने के लिए कहा जाता है, न कि कुंडलिनी पर। ऐसा इसलिए है, क्योंकि वाक् की उत्पत्ति को समझना उच्च अवस्था को प्राप्त करने के समान है, जबकि कुंडलिनी के उद्घाटन की शुरुआत पर ध्यान केंद्रित करना चेतना की आवश्यक अवस्थाओं तक पहुंचने से पहले भी हो सकता है।
हालाँकि तंत्र में इसे हतोत्साहित नहीं किया जाता है। वामाचार तंत्र को कुला से संबंधित कौला भी कहा जाता है। कुला मूलतः मूलाधार पर कुंडलिनी है। कुल मार्ग ब्रह्म रंध्र के माध्यम से उनका मार्ग है। माता कुला और अकुला दोनों हैं। दरअसल मातंगी को नाकुली कहा जाता है, जो मूलतः ना-कुला है।
तांत्रिक व्याख्या यह है कि माँ कामकला हैं। स्मार्त व्याख्या यह है कि वह अपने अंतिम रूप में कामकला है, मणिपुर से परे, क्योंकि वह भगवान के साथ एकजुट होने के लिए जाती है, न कि मूलाधार में। इसी कारण से शिव को “उर्ध्व रेतस” कहा जाता है।
कौलाकारा एक अलग दृष्टिकोण अपनाता है। यह कहता है कि चूँकि आत्मा = ब्रह्म, मनुष्य में विभिन्न प्रवृत्तियों की अभिव्यक्ति मूल रूप से माँ की पूर्ति है। तो मैथुन या यौन मिलन सहित पंच मकर, यदि कोई उचित समर्पण के साथ कर रहा है, तो मूल रूप से पूजा के रूप हैं।
(हालाँकि, इतिहास पर्याप्त साक्ष्य प्रस्तुत करता है, कि ये प्रवृत्तियाँ अविकसित प्राणियों के मामले में दैवीय प्रथाओं की तुलना में विकृतियों के रूप में अधिक प्रवण होती हैं। जब मनुष्य सामाजिक रूप से अव्यवहार्य प्रथाओं को अपनाता है, लोगों के साथ संबंधों के बारे में या अपनी प्रथाओं जैसे बलि या दफ़न में बैठने के बारे में) आधार, इसने हमेशा सामाजिक भलाई नहीं की है। एक उदाहरण के तौर पर, आलमपुरम में “मनवा पाडु” नाम का एक गाँव है, जहाँ कहा जाता है कि देवी/योगिनी घूमती थीं और गाँव के लोगों को खा जाती थीं और उन्होंने श्री चक्र की स्थापना की थी। यदि हम कश्मीर या उत्तर-पूर्व की तांत्रिक प्रथाओं का अध्ययन करें तो हमें इसका उचित अंदाजा मिल जाएगा। यह मंत्र शास्त्र के विषय से संबंधित नहीं है बल्कि केवल एक संक्षिप्त विवरण है)।

देवता
प्रत्येक देवता एक बीज से जुड़ा हुआ है। देवता और विशेषकर बीज मंत्रों से देवता की प्रकृति, शक्तियों का ज्ञान होता है।
सामान्य तौर पर देवताओं के सभी बीज अनुस्वार (” ं”) या विसर्ग (“:”) के साथ समाप्त होते हैं।
गणपति
गणपति आदि देवता हैं और हर अवसर पर अन्य देवताओं से पहले उनकी पूजा की जाती है। “गम्”, गणपति का बीज है, जो उनके नाम का प्रतीक है। “ग” गणादि है, “अ” वर्णादि है और “म” अनुस्वार है। इस प्रकार वह सभी प्रमथ गणों के नेता हैं और सबसे पहले पूजे जाने के योग्य हैं।
मंत्र योग
ध्वनि संपर्क, कंपन और रुकावट से उत्पन्न होती है। इसे अहाता कहते हैं. हालाँकि यदि कोई सुन सकता है तो लौकिक फुसफुसाहट शाश्वत और विद्यमान है। इसे अनाहत कहा जाता है। यह हमारे द्वारा निर्मित नहीं है बल्कि केवल सुना गया है। एक योगी इसे सुन सकता है. साधना में व्यक्ति स्वयं (मंत्र जप करके) एक लय में ध्वनि बनाता है, जो उसकी नाड़ियों और उसकी सांसों के कंपन के साथ गूंजती है। इसके माध्यम से व्यक्ति गहरे कंपन की खोज कर सकेगा। व्यक्ति को ब्रह्मांड से मिलाने की इस पद्धति को मंत्र योग कहा जाता है।
यह इस सिद्धांत पर आधारित है – शब्द ही ब्रह्म है। और ध्वनि का विधिपूर्वक उच्चारण करना ही शाश्वत ध्वनि की अनुभूति का मार्ग है।
वास्तव में एक ही योग का अभ्यास किया जाता है और इसे विभिन्न रूप से मंत्र योग, लय योग, कुंडलिनी योग कहा जाता है। ये रूप अविभाज्य हैं और एक दूसरे की ओर ले जाते हैं। मंत्र योग व्यक्तिगत और ब्रह्मांडीय कंपन के बीच लय स्थापित करने, सही नाड़ियों को सक्रिय करने, किसी को सिदकासा या दाहरकासा में उजागर करने के लिए नाद पर ध्यान केंद्रित करता है। शब्द महाभूत आकाश की तन्मात्रा है। और शब्द के माध्यम से व्यक्ति मंत्र जप के माध्यम से, ध्वनि उत्पन्न करके अनाहत ध्वनि को उत्पन्न किए बिना धीरे-धीरे सुनने के लिए अपनी दृष्टि को आकाश से दहरकासा की ओर मोड़ने का प्रयास करता है।
यही कारण है कि जप को तीन चरणों में वर्गीकृत किया गया है: बाह्य, उपांशु और अंतर जप। जोर से जप करना, इसे न्यूनतम ध्वनि और होठों की गति के साथ करने का प्रयास करना, फिर इसे मानसिक रूप से पूरी तरह से अंदर की ओर करना। हालाँकि हमें याद रखना चाहिए कि यह बात व्यक्तिगत साधना पर लागू होती है, वैदिक जप पर नहीं। वैदिक मंत्रोच्चार जोर-जोर से किया जाता है और इससे इसके परिणाम सुनिश्चित होते हैं।
इस प्रकार अंततः जब मंत्र योग सिद्ध हो जाता है, तो व्यक्ति लय योग भी प्राप्त कर लेता है, क्योंकि उसकी चेतना दहरकासा की ओर निर्देशित होती है जहां उसके देवता निवास करते हैं।
इसके तीन स्तर हैं, स्थूल, सूक्ष्म और कारण। मंत्र साधना करते समय, व्यक्ति को मंत्र सिद्धि मिलेगी और वह तैजसिक जगत को देख सकेगा – देवता सूक्ष्म रूप में प्रकट होंगे, वह स्थूल जगत के बजाय सूक्ष्म जगत का आनंद ले सकेगा। समय के साथ व्यक्ति करण-आकाश या चिदाकास में प्रवेश करेगा। वहाँ कारण जगत् का दर्शन होता है। और ब्रह्मांड का कारण ईश्वर, साकार हो जाएगा। तो मूल रूप से यह वही देवता है, जिसे कभी तैजसिक सत्ता के रूप में देखा जाता था, अब उसे कारण सत्ता के रूप में महसूस किया जाता है। देवता वास्तव में ब्रह्म है – केवल साधक ही देवता को सूक्ष्म या कारण के रूप में महसूस कर रहा है क्योंकि वह चेतना में ऊपर उठ रहा है। अंततः, इससे परे, वह अद्वैत-सिद्धि प्राप्त करेगा, और देवता को ब्रह्म के रूप में महसूस करेगा।
लय योग में भी चरण सर्वसाधारणतः समान हैं।
प्रणव
प्रणव या ओंकार को परा नाद, वेद का सार और वास्तव में ब्रह्म कहा जाता है। यह तीन मातृकाओं “अ”, “उ” और “म” से मिलकर बना है। इन तीनों को सृजन, पालन और विघटन का प्रतीक कहा जाता है, और “ओम्” समग्र रूप से तुरीय या अव्यक्त ब्रह्म है। “ओम्” का जाप करते समय व्यक्ति नाद की शुरुआत “अ” से करता है, इसे “उ” से जारी रखता है और इसका समापन “म” से करता है, और इसे ब्रह्मांड के निर्माण, पालन और विघटन का भी प्रतीक माना जाता है।
ये तीन अक्षर अलग-अलग तरह से तीन अवस्थाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं – जाग्रत, स्वप्न और स्वप्नहीन नींद, तीन कार्य और चेतना के तीन स्तर इत्यादि।
देवी प्रणव का एक रूप “उमा” है, जो मूल रूप से जीविका, विघटन और सृजन जैसी समान जड़ों का पुन: क्रम है। इस प्रकार देवी की प्राथमिक भूमिका पोषण और व्यापकता है, जो उनके सहोदर विष्णु के समान है।
त्रिमूर्ति
त्रिमूर्ति एक प्रसिद्ध अवधारणा है, जहां ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र ब्रह्मांड के निर्माण, पालन और विघटन की अध्यक्षता करते हैं।
ट्रिपलेट कई अवधारणाओं का एक सामान्य विषय है। सक्त साधना की त्रिपुटी, तीन गुण, और तीन देह, तीन अवस्था, आदि।
त्रिपुटी वेद में अग्नि-आदित्य-वायु के रूप में राजस-सत्व-तमस का प्रतिनिधित्व करते हुए दिखाई देती है। यह त्रिक कैंडी जैसे पुराने सक्टा विद्यालयों में प्रत्यक्ष रूप से दिखाई देता है। नवीनतम और परिष्कृत संस्करण श्री विद्या में, हम पाते हैं कि वायु को सोम से प्रतिस्थापित किया गया है। वायु और सोम दोनों ही रुद्र के स्वरूप/विशेषण हैं। वायु/मरुत शक्ति का प्रतीक है और यह वायु-रुद्र: हनुमान के संयोजन में दिखाई देता है। श्री रुद्रम में नमकम् और कैमकम को मिलाकर ४९ छंद हैं – ये ४९ मरुतों के अनुरूप हैं। सोम सौंदर्य, आनंद का प्रतीक है। और तदनुसार, कैंडी जिसकी त्रिपुटी में वायु है, वह उग्र रूप है, और ललिता जिसकी त्रिपुटी में सोम है, वह एक सुखद रूप है। एक और कारण है कि सोम ने श्री विद्या त्रिपुटी में एक भूमिका निभाई – कहा जाता है कि देवी के पास सभी चंद्र कलाएं हैं।
त्रिपुटी के सन्दर्भ में भी तीन कार्यों-सृजन, पालन और प्रलय को देखा जा सकता है। त्रिपुटी मंत्र और कुंडलिनी योग में आम है। छह केंद्रों को दो-दो चक्रों के तीन समूहों में विभाजित किया गया है।
नीचे के दो – मूलाधार और स्वाधिष्ठान एक ग्रंथि, ब्रह्म ग्रंथि से जुड़े हैं। यह अग्नि मंडल होगा. यहीं से कुंडलिनी, माता ऊपर की ओर बढ़ना शुरू करती है – और यही कारण है कि उसे अग्नि कुंड समुद्भव या अग्नि शिखा या अग्नि मंडल वासिनी कहा जाता है। यह साधक के आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत होगी. ये केंद्र भू और भुवः लोक, या अन्न माया और प्राण माया कोस का प्रतिनिधित्व करते हैं – स्थूल और सूक्ष्म के साथ इसका संबंध।
मणिपुर और अनाहत विष्णु ग्रंथि से संबद्ध हैं। यह आदित्य/सूर्य मंडल होगा। साधक के आध्यात्मिक जीवन का बड़ा हिस्सा उसे बनाए रखने में यहीं व्यतीत होता है। ये केंद्र स्वर्ग और महर लोक, मनो माया और विज्ञान माया कोस – सूक्ष्म और कारण के साथ इसके संबंध का प्रतिनिधित्व करते हैं। अनाहत में व्यक्ति मन-जीवन-पदार्थ त्रिगुण को पार कर ज्ञान स्तर तक पहुंच सकता है, और व्यक्ति के बजाय ब्रह्मांड को देख सकता है। यही वह स्थान है जहां वह ब्रह्मांडीय फुसफुसाहट भी सुन सकता है।
फिर विशुद्ध और आज्ञा चक्र रुद्र ग्रंथि के साथ जुड़ते हैं। यह सोम मंडल होगा. यह साधना की पराकाष्ठा है, और यहां लय योग की प्राप्ति होती है। कारण यहीं से शुरू होता है. विशुद्ध जन लोक, या आनंद माया कोस का केंद्र है। यह अस्तित्वगत आनंद या माया की दुनिया है। आनंद माया अभी भी माया से परे नहीं है।
(इन तीन कार्यों के अलावा, ईश्वर के दो अतिरिक्त कार्य हैं – तिरोधन और अनुग्रह या क्रमशः माया से आवरण और अनावरण। वे तीन कार्यों से अलग नहीं हैं – तिरोधन सृजन का कारण है और अनुग्रह पूर्ण लय का कारण बनता है। लेकिन इन्हें अधिक अलग किया गया है स्पष्टता के लिए और साधक की सुविधा के लिए। तो कुल मिलाकर पाँच कार्य – सृष्टि, स्थिति, लय, तिरोधन और अनुग्रह परमात्मा के कार्य हैं, और शैव-शाक्त भाषा में इनके प्रमुख देवता ब्रह्मा, विष्णु, रुद्र, ईश्वर और सदाशिव हैं। यहाँ सदाशिव ब्राह्मण हैं। चूँकि माँ सभी पाँचों पर शासन करती हैं, उन्हें पंच ब्रह्मा या पंच प्रेत कहा जाता है, जो उनका आसन है, चार कुर्सी के पैर हैं और सदाशिव वास्तविक आसन हैं, इसीलिए उन्हें पंच ब्रह्मासना स्थित कहा जाता है। पंका प्रीतासनसीना)
किसी को इस बात की झलक तो मिलेगी कि ब्रह्मांड को कौन चला रहा है, लेकिन उसका कारण नहीं। यह अजना में है, जब चेतना पूरी तरह से विलीन हो जाती है और व्यक्ति दहरकासा में स्वतंत्र रूप से घूम रहा है, कि उसे कारण अस्तित्व या ईश्वर का दर्शन होता है। यह तपोलोक है. ईश्वर दो रूपों में है, सकल और निष्कल। कला उनकी पत्नी, माता हैं। उसे विभिन्न रूप से कला, कलावती कहा जाता है। माया ब्रह्म से उत्पन्न होती है और अविभाज्य है। साधक के लिए, यह माँ ही है जो उसे अपने अधीन करती है और उसे अपनी माया से मुक्त करती है। जब ब्रह्मांड पूर्ण में विलीन हो जाता है, या जब कोई माया के बिना ब्रह्म का एहसास कर सकता है, तो इसे परा निष्कल कहा जाता है। यह शुद्ध प्रणव है. आख़िरकार अजना और ब्रह्म रंध्र के बीच, व्यक्ति को इसका एहसास होता है। दूसरे शब्दों में, इस स्तर पर व्यक्ति माया को ब्रह्म में विलीन होते हुए या माँ को भगवान के साथ एकजुट होते हुए देखता है। इस प्रकार सहस्रार में व्यक्ति को शिव-शक्ति एक रूप के रूप में देखने को मिलती है, और उसे अद्वैत-सिद्धि या पूर्ण सायुज्य प्राप्त होता है। यह सत्य लोक है. साधक की रुचि के आधार पर, वह इसे सत्य लोक या कैलास या वैकुंठ के रूप में देखता है।

मंत्र शास्त्र आध्यात्मिक प्रथाओं की नींव है और सभी विद्यालयों का केंद्र है। यह ध्वनि का अध्ययन है, प्रत्येक ध्वनि कैसे उत्पन्न होती है, प्रत्येक ध्वनि रूप का प्रभाव, ब्रह्मांडीय कंपन के साथ लय बनाने के लिए इन ध्वनियों के माध्यम से किसी की चेतना को कैसे ऊपर उठाया जाए।
विभिन्न नाड़ियों को सक्रिय करने वाली ध्वनियों, उनकी लय और उन्हें प्रभावी ढंग से सक्रिय करने वाले समय/जप विधियों का अध्ययन ही मंत्र शास्त्र है। मोटे तौर पर इसके तीन पहलू हैं, मंत्र, साधना/उपासना के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन और साधना/आध्यात्मिक दर्शन।
मंत्र के पहलू
मंत्र के दो प्राथमिक पहलू हैं – ध्वनि और वर्ण या ध्वनि और रूप/वर्णमाला।
[[ब्राह्मण]]
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[[शब्द]] – अकाश
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|____ [[ध्वनि]]
| |____ ध्वनि (कंपन)
| | |____ बीज ([[मंत्र]] – ऊर्जा)
| |____ स्वर
| |____ स्वर (शिक्षा)
| |____ नाद (संगीता)
|____वर्ण
|____ अक्षर (वर्णमाला/अक्षर)
|____ [[अर्थ]] (निरुक्त)
|____ [[व्याकरण]]
|____छांदस
वास्तविक ध्वनि या कंपन और उसके प्रभाव को ध्वनि के अंतर्गत वर्गीकृत किया गया है। इसमें उच्चारण और जप (शिक्षा) का विज्ञान और ध्वनियों/बीजों से जुड़ी ऊर्जा शामिल है।
वर्ण या ध्वनि-मूल का मूल अध्ययन अगला भाग है। वर्णों के संयोजन से शब्द बनाना, वाक्यों में उनका क्रम और क्रम लगाना व्याकरण या व्याकरण कहलाता है। शब्दों से जुड़े अर्थों का अध्ययन निरुक्त है। यह विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं के मनोवैज्ञानिक प्रभाव या प्रतिक्रिया और उन प्रभावों के अनुरूप ध्वनियों पर आधारित है। छन्दस छंद, विभिन्न लंबाई वाले शब्दांश समूहों की व्यवस्था का अध्ययन है।
ध्वनि
ध्वनि शब्द का ध्वनिक पहलू है।
वर्ण माला
वर्ण, जैसा कि इसका अर्थ है रंग, मूल रूप से ध्वनि की छाया है जो उत्पन्न होती है। वर्ण माला ध्वनि के मूल तत्वों का समूह है, जिससे सभी प्रकार की ध्वनियाँ निकलती हैं। सात मूल वर्ण हैं, “ए”, “ई”, “यू”, “ए”, “ओ”, “एम”, “एएच”। ये सात स्वाद नाद के मूल रूप हैं जो मूलाधार से पारा वाक् के रूप में उत्पन्न होते हैं। इनमें से “ए” शुरुआत है, और इसे “वर्णादि” या वर्णों का पहला कहा जाता है। “एच” रूप दूसरों के ऊपर से उत्पन्न होता है, और मूलाधार में उत्पादित “ए” के साथ मिलकर इसे “एएच” बनाता है। इसलिए इन्हें सप्त मातृकाएँ कहा जाता है। (वे ब्राह्मी, वैष्णवी, महेश्वरी, इंद्राणी, वाराही, कौमारी और कैमुंडी हैं।) ये सभी प्रकार की ध्वनियों का आधार हैं। इन्हें उत्पन्न करने के लिए जीभ के हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं होती। अन्य स्वर रूप “ऐ”, “ओउ” इनका संयोजन हैं।
फिर विभिन्न ध्वनि-मूलों को समूहों या “गण” में व्यवस्थित किया जाता है। ये इस पर आधारित हैं कि वे कैसे उत्पन्न होते हैं, जब जीभ तालु के विभिन्न हिस्सों या दांतों (दंतिका) या होंठों (ओष्ठ) या गालों की गति (तालु) के माध्यम से छूती है। “का”, “सीए”, “ता”, “ता”, “पा” जीभ के ऊपर लोब के अग्र भाग को छूने से उत्पन्न होने वाली ध्वनियाँ हैं। उपरोक्त अनुक्रम के ठीक पीछे क्रमशः “गा”, “जा”, “दा”, “दा”, “बा” उत्पन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, “गा” का निर्माण “का” के ठीक पीछे एक स्थान पर होता है इत्यादि। इन सभी में से, “गा” की उत्पत्ति मुंह के सबसे गहरे भाग लोब के पिछले भाग से होती है। इसलिए इसे “गणादि” या सभी गणों में से प्रथम गण कहा जाता है। विभिन्न गणों के नेता “का”, “ख”, “ग”, “घा”, “य” जैसे होते हैं।
सभी गणों सहित कुल वर्णों की संख्या 64 है। इन्हें 64 कलाएँ या 64 योगिनियाँ कहा जाता है जो माता या परा वाक् की सेवा करती हैं।
भाषा
भाषा या भाषा, व्याकरण और शब्दों के समूह की रचना है। शब्द-मूल प्राकृतिक घटनाओं, उनके नामों के प्रतिनिधि हैं और उनके अर्थ से अविभाज्य हैं। इस प्रकार प्रत्येक ध्वनि एक प्राकृतिक घटना का प्रतिनिधि है और शब्दावली ब्रह्मांड का वर्णन करती है। हालाँकि, भाषा के सामान्य उपयोग के विपरीत, यह शब्द का व्युत्पत्ति संबंधी अर्थ नहीं है जो महत्वपूर्ण है, बल्कि ध्वनि स्वयं घटना का प्रतिनिधित्व करने के साथ-साथ उस शब्द का अर्थ भी बताती है।
उदाहरण के लिए बीज जो क्रोध का प्रतिनिधित्व करता है वह “हम” है। कुछ भारतीय भाषाओं में यह कहना आम प्रयोग है कि कोई व्यक्ति गुस्से में चिल्लाकर कहने के लिए “हम-कार” करता है। इसी प्रकार ‘फट-कारा’, ‘चीट-कारा’, ‘धिक-कारा’, ‘हाहा-कारा’, ‘झन-कारा’ इत्यादि शब्द भी प्रचलित हैं। इससे न केवल यह पता चलता है कि बीज प्राकृतिक घटनाओं का कितनी बारीकी से प्रतिनिधित्व करते हैं, बल्कि मंत्र शास्त्र और भाषा का कितना गहरा संबंध है, और यह भी कि मंत्र शास्त्र जैसा तकनीकी विषय दैनिक जीवन और आम उपयोग में कैसे शामिल हो गया।
मंत्र बीज एक ही सिद्धांत द्वारा रचित होते हैं और इसी प्रकार देवता के गुण बीज द्वारा निर्धारित होते हैं। उदाहरण के लिए, माया बीज वाली विद्याएँ सुखद और मुस्कुराती हुई रूप हैं (उदा. ललिता, भुवनेश्वरी)। क्रोध (हम) वाली विद्याएँ क्रोधित या उग्र रूप हैं। विभिन्न प्राकृतिक घटनाएं जैसे खुशी और शुभता (श्रीम, कमलात्मिका/श्री में केंद्रीय), क्रोध (हम, छिन्नमस्ता में केंद्रीय), धुआं (धूम, धूमावती में केंद्रीय), अग्नि (अग्नि – राम), इच्छा (क्लीं, श्री कृष्ण में केंद्रीय) और बाला विद्याएँ) विद्याओं के केंद्रीय अक्षर हैं। इसी कारण से देवताओं के वर्णन में वर्णमाला का कई तरह से उल्लेख किया गया है – 51 कपाल धारण करने वाली काली, माता की पूजा करने वाले 64 योगिनी गण, सात मातृकाएं इत्यादि। ये “बीज” आम उपयोग में पाए जाते हैं, न केवल संस्कृत में बल्कि क्षेत्रीय भाषाओं में भी: ऐसा कहा जाता है कि क्रोध आने पर “हुंकार” किया जाता है, “श्री” का उपयोग कुलीनता के संकेत के रूप में किया जाता है, इत्यादि।
ध्वनि और अर्थ अविभाज्य हैं, और एक के साथ दूसरा अवश्य जुड़ा रहता है। एक श्लोक है जो इसका वर्णन करता है – “वागर्थ विपा संप्रत्तौ, वागर्थ प्रतिपत्तयेत, जगतः पितरौ वंदे पार्वती परमेश्वरौ”। वाक् और अर्थ शिव और शक्ति की तरह अविभाज्य हैं।
वाक्-शुद्धि भाषा को इस तरह से शुद्ध करने के बारे में है कि ध्वनि और अर्थ हमेशा एक साथ चलते हैं। यह तभी संभव है जब उच्चारण, विचार और वाणी सभी उत्तम हों।