- होर्मुज ते भारत प्रवास यशस्वी,

गांधीनगर, (७ मार्च २६) - देशात सध्या गॅसच्या तुटवड्यातून मार्ग काढणारी एक सकारात्मक बातमी पुढे आली आहे. भारतीय गॅस वाहक जहाज 'नंदा देवी' ४७,००० टन एलपीजी घेऊन गुजरातमधील वडीनार बंदरात पोहोचले आहे. सध्या जहाजावरील एलपीजी दुसऱ्या जहाजात हस्तांतरित करण्याची प्रक्रिया सुरू आहे.  

'नंदा देवी' हे दीनदयाळ पोर्ट अथॉरिटीच्या वडीनार टर्मिनलजवळ समुद्राच्या मध्यभागी दाखल झालेले आहे, जिथून हे एलपीजी हस्तांतरित केले जात आहे. पूर्ण ४७,००० टन एलपीजीचे हस्तांतरण होईपर्यंत हा काळजीपूर्वक नियोजित कार्यक्रम सुरू राहील. या हस्तांतरणानंतर अर्धा साठा तामिळनाडूतील एनोर बंदरात तर उर्वरित अर्धा साठा पश्चिम बंगालमधील हल्दिया बंदरात पोहोचवण्यात येईल.  

याशिवाय, मुंद्रा बंदरावर सध्या तैनात असलेल्या 'शिवालिक' नावाच्या एलपीजी वाहक जहाजाकडून १२,००० टन एलपीजी उतरवले जाईल. हे जहाज त्यानंतर वडीनारजवळ समुद्राच्या मध्यभागी जाईल आणि उर्वरित साठा दुसऱ्या जहाजावर हस्तांतरित करेल. हा साठा मग दाहेज बंदर तसेच मंगळूरमधील दोन वेगवेगळ्या टर्मिनलवर पाठवला जाईल.  

ही योजना फक्त गॅसपुरवठ्याचा तुटवडा कमी करण्यासाठीच नाही तर त्या गतीने तो विविध भागांपर्यंत पोहोचवण्यासाठी महत्त्वपूर्ण ठरेल.

- अमेरिकनसह ७ परदेशी नागरिक अटकेत,

नवी दिल्ली, ७ मार्च २०२६ - भारतातील राष्ट्रीय तपास संस्थेने (एनआयए) एका आंतरराष्ट्रीय दहशतवादी कटाचा पर्दाफाश करत महत्त्वाचे पाऊल उचलले आहे. या प्रकरणात सात परदेशी नागरिकांना अटक करण्यात आली आहे, ज्यामध्ये एक अमेरिकन आणि सहा युक्रेनियन व्यक्तींचा समावेश आहे. त्यांच्यावर बेकायदेशीर प्रवेश, शस्त्रास्त्रांचा अवैध वापर, ड्रोन युद्धाचे प्रशिक्षण घेणे आणि युरोपमधून ड्रोन चोरीतून आयात केल्याचे गंभीर आरोप आहेत. भारतावर दहशतवादी हल्ल्यांचा कट रचल्याच्या संशयातून आरोपींवर बेकायदेशीर कृत्ये (प्रतिबंध) कायदा (UAPA) अंतर्गत गुन्हे दाखल करण्यात आले आहेत.  

अमेरिकन नागरिकाला कोलकाता विमानतळावर इमिग्रेशन ब्युरोने अटक केली, तर तीन युक्रेनियन नागरिकांना लखनौ आणि दिल्ली विमानतळांवर ताब्यात घेण्यात आले. आठवड्याच्या शेवटी त्यांना दिल्लीत आणून न्यायालयासमोर सादर केले गेले, जिथे त्यांना सुरुवातीला तीन दिवसांची पोलीस कोठडी व पुढे २७ मार्चपर्यंत वाढवण्यात आलेली पोलीस कोठडी सुनावण्यात आली.  

कृष्णगुहा आणि त्यांच्या साथीदारांची म्यानमारच्या वांशिक गटांत गुंतलेली हालचाल गंभीर पद्धतीने हाताळण्यात आली जात आहे. एनआयएच्या मते, संशयित इसमांनी भारताच्या सीमेमार्गे व वांशिक गटांच्या मदतीने अवैधरीत्या युरोप मधून मोठ्या प्रमाणात ड्रोन आयात केल्या आहेत. या गटांचे संबंध भारताविरोधी हालचालींशी असल्याचे निष्कर्ष असून काही गट भारतीय बंडखोर संघटनांसोबत देखील सहभागी असल्याचा संशय आहे.  

सक्रीय तपासादरम्यान असेही उघड झाले आहे की परप्रांतीय आरोपींनी मिझोरम राज्यात प्रवेश मिळवून म्यानमारमध्ये प्रवेश केला. हा प्रदेश महत्वाचा ठरतो कारण तो म्यानमारच्या चिन आणि रखाइन प्रांतांशी लगतचा क्षेत्र आहे. मिझोरम येथे प्रवासासाठी लागणारी लहानशी औपचारिक परवानगीसुद्धा त्यांनी न घेतल्याची माहिती आहे.  

एफआयआर दाखल झाल्यानंतर तपास यंत्रणांनी हा विषय उच्च प्राथमिकतेने हाताळला आहे. एनआयएने आरोपींच्या चौकशीद्वारे त्यांच्या साथीदारांचे नेटवर्क उघड करणे, त्यांच्या संपर्क साधनांची तपासणी करणे, तसेच निधीचा स्रोत शोधणे यावर भर दिला आहे.  

जरी अधिकृत स्वरूपात कसल्याही धक्कादायक खुलाश्याला मान्यता मिळालेली नाही, तरी या प्रकरणाला विशेष महत्त्व दिले जात आहे कारण त्याचे थेट राष्ट्रीय सुरक्षेशी संबंधित धोकादायक परिणाम होऊ शकतात. दक्षतावाटाड्या सुरक्षायंत्रणा सध्या सर्व बाजूंनी या घटनेकडे लक्ष देत आहेत.  

वॉशिंग्टन, (७ मार्च २६) - मध्यपूर्वेत वाढणाऱ्या तणावाच्या पार्श्वभूमीवर अमेरिकेचे माजी अध्यक्ष डोनाल्ड ट्रम्प यांनी इराणवर कठोर शब्दांत टीका केली आणि त्यांना संभाव्य परिणामांची स्पष्ट जाणीव करून दिली. ट्रम्प म्हणाले की, जर इराणकडे अण्वस्त्रांचा ताबा आला, तर त्याचा वापर त्वरित केला जाऊ शकतो, ज्यामुळे संपूर्ण मध्यपूर्व संकटात सापडेल.

आपले मत व्यक्त करताना ट्रम्प म्हणाले की, त्यांना युद्धाची इच्छा नाही, परंतु त्यांनी इराणच्या नेत्यांचा हिंसक स्वभाव अधोरेखित केला. त्यांनी असा दावा केला की, गेल्या तीन आठवड्यांत इराणी सरकारने तब्बल ३२,००० निदर्शकांना ठार मारले आहे. त्यांचा इशारा असा होता की अण्वस्त्र इराणच्या हाती लागल्यास, त्याचा वापर एका तासाच्या आत किंवा फारतर एका दिवसात होऊ शकतो.

ट्रम्प यांच्या मते, इराणची अण्वस्त्र शक्ती केवळ इस्रायललाच नाही तर संपूर्ण मध्यपूर्वेला उध्वस्त करू शकते. त्यांनी पुढे स्पष्ट केले की, अमेरिकेने मागील दोन आठवड्यात केलेल्या हल्ल्यांमुळे इराणच्या लष्करी क्षमतेवर गंभीर परिणाम झाला आहे.

या चर्चेचा भाग म्हणून ट्रम्प यांनी होर्मुझच्या सामुद्रधुनीचा उल्लेख करत सांगितले की, जगातील काही देश त्यांच्या ऊर्जा गरजेच्या ९०-९५ टक्के पुरवठ्यासाठी या मार्गावर अवलंबून आहेत. त्यांनी जोर देऊन सांगितले की, इराणने या सामुद्रधुनीचा अनेक वर्षे गैरफायदा घेतला होता, परंतु सध्याच्या परिस्थितीत हा धोका कमी करण्यात यश आले आहे.

ट्रम्प यांच्या या वक्तव्यांना मध्यपूर्वेमध्ये सतत वाढत असलेल्या तणावाच्या आणि जागतिक सुरक्षेशी संबंधित चिंता अधिकाधिक स्पष्ट करत असल्याचे मानले जात आहे.

- युद्धाच्या कचाट्यात सापडलेल्या अमेरिकेला आणखी एक मोठा धक्का,

वॉशिंग्टन, (७ मार्च २६) - इराण-इस्रायल-अमेरिका युद्धामुळे परिस्थिती झपाट्याने बदलत आहे. या युद्धाचा परिणाम जगभरात स्पष्टपणे दिसून येत आहे. अमेरिकेने सुरुवातीला विजयाचे मोठे दावे केले असले तरी, या युद्धामुळे त्यांची परिस्थिती खालावत असल्याचे दिसत आहे. या युद्धामुळे अमेरिकेचे राष्ट्राध्यक्ष डोनाल्ड ट्रम्प यांनी आपला चीन दौरा पुढे ढकलला आहे.

चीन दौरा पुढे ढकलण्याबाबत ट्रम्प यांनी सांगितले की, या युद्धादरम्यान वॉशिंग्टनमध्ये राहणे त्यांच्यासाठी आवश्यक आहे आणि म्हणूनच ते सध्या चीनला भेट देऊ शकत नाहीत. यामुळेच त्यांनी आपला दौरा काही दिवसांसाठी पुढे ढकलला आहे. हा दौरा मूळतः ३१ मार्च ते २ एप्रिल दरम्यान नियोजित होता, ज्या दरम्यान ते चीनचे राष्ट्राध्यक्ष शी जिनपिंग यांना भेटणार होते. डोनाल्ड ट्रम्प यांनी आपला दौरा पुढे ढकलण्याचे मुख्य कारण म्हणून इराणसोबत सुरू असलेल्या युद्धाचा उल्लेख केला. त्यांनी सांगितले की, त्यांचे लक्ष सध्या इराणसोबत सुरू असलेल्या संघर्षावर आहे. अशा वेळी अमेरिका सोडून परदेशात प्रवास करणे अयोग्य ठरेल, असे ते म्हणाले. हा एक साधा निर्णय असल्याचे त्यांनी स्पष्ट केले. "इथे युद्ध सुरू आहे आणि मला इथे असणे आवश्यक आहे." ट्रम्प यांनी असाही दावा केला की हे युद्ध लवकरच संपेल. त्यानंतर जग अधिक सुरक्षित होईल.

या युद्धामुळे मध्य-पूर्वेतील तणाव वाढला आहे. इराणने इशारा दिला आहे की, जर हल्ले सुरूच राहिले, तर ते होर्मुझच्या सामुद्रधुनीतून जाणाऱ्या जहाजांना लक्ष्य करू शकतात. ही सामुद्रधुनी अत्यंत महत्त्वाची आहे, कारण जगातील सुमारे २०% तेलपुरवठा यातून जातो. ट्रम्प यांनी चीनसह अनेक देशांना या सामुद्रधुनीतून जहाजे सुरक्षितपणे जाण्यासाठी मदत करण्याचे आवाहन केले आहे, परंतु त्यांना अद्याप कोणताही ठोस प्रतिसाद मिळालेला नाही. दरम्यान, ट्रम्प आणि शी जिनपिंग यांच्या भविष्यातील भेटीसाठी वातावरण निर्माण करण्याकरिता अमेरिकन आणि चिनी अधिकारी व्यापार आणि इतर करारांवर वाटाघाटी करत आहेत.

एका मुलाखतीत, राष्ट्रीय सेविका समितीच्या प्रमुख व्ही. शांता कुमारी यांनीही स्त्रीवादाबद्दल संस्थेच्या दृष्टिकोनाबद्दल सांगितले की, स्त्रीवादाकडे पाहण्याचा भारतीय दृष्टिकोन पुरुषांशी स्पर्धा करण्याऐवजी स्वतःची ताकद आणि चारित्र्य विकसित करण्यावर भर देतो.

१९३६ मध्ये स्थापन झालेली राष्ट्रीय सेविका समिती, पुरुषांसाठी राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाच्या समांतर महिला संघटना म्हणून काम करते. कुमारी म्हणाल्या की महिला विविध क्षेत्रात पुरुषांसोबत देशाच्या विकासात योगदान देऊ शकतात. "महिला कोणतेही करिअर निवडू शकतात, परंतु ते चारित्र्यवान करिअर असले पाहिजे," ती म्हणाली आणि काम प्रामाणिकपणे आणि भ्रष्टाचाराशिवाय केले पाहिजे हे स्पष्ट केले. तिच्या मते, महिला अनेकदा कामाच्या ठिकाणी कुटुंब आणि काळजीची भावना आणतात, ज्यामुळे अधिक सकारात्मक आणि जबाबदार कामाचे वातावरण निर्माण होण्यास मदत होऊ शकते.

ती म्हणाली, "मातृत्वामुळे, महिलांमध्ये कुटुंबातील सदस्यांसारखे सर्वांना वागवण्याची प्रवृत्ती असते. जर त्यांनी असे कौटुंबिक वातावरण निर्माण केले तर लोक प्रामाणिकपणे एकत्र काम करतील." त्या पुढे म्हणाल्या, "एका महिलेमध्ये कुटुंब सांभाळण्याची आणि बाहेर काम करण्याची क्षमता असते आणि म्हणूनच ती समाज आणि देशाच्या कल्याणात महत्त्वपूर्ण योगदान देऊ शकते." राष्ट्रीय सेविका समितीच्या प्रमुख म्हणाल्या की, ही संस्था तिच्या शाखांच्या नेटवर्कद्वारे महिलांना सामाजिक आणि राष्ट्रीय विकासात सहभागी होण्यास प्रोत्साहित करते. कुमारी म्हणाल्या, "आमच्या शाखांद्वारे, आम्ही महिलांना वेळ काढून समाजाच्या कल्याणात योगदान देण्यास प्रोत्साहित करतो." त्या पुढे म्हणाल्या की, ही संस्था बालपणापासूनच विविध गटांद्वारे महिलांना जोडते जेणेकरून समाजाप्रती जबाबदारीची भावना निर्माण होईल. महिलांनी घरी असो वा कामाच्या ठिकाणी, देशासाठी कसे योगदान देऊ शकतात याचा विचार करावा, असे त्या पुढे म्हणाल्या. महिलांचा आर्थिक सहभाग सुधारण्याच्या उद्देशाने सुरू असलेल्या लखपती दीदी कार्यक्रमासारख्या सरकारी उपक्रमांवर भाष्य करताना, कुमारी म्हणाल्या की, महिलांना आर्थिक मदत देणाऱ्या योजना त्यांना आत्मविश्वास मिळवून देण्यास आणि त्यांच्या भविष्यासाठी नियोजन करण्यास मदत करू शकतात. त्यांनी पीटीआयला सांगितले की, "सर्वप्रथम, आपण महिलांना प्रोत्साहन दिले पाहिजे. जर त्यांना त्यांच्या कामात आर्थिक अडचणी येत असतील तर त्यांना आर्थिक मदत दिली पाहिजे. त्यानंतरच त्या त्यांच्या भविष्याबद्दल योग्यरित्या विचार करू शकतील." महिलांच्या उपजीविकेला चालना देण्यासाठी सरकारी कार्यक्रम चांगले पाऊल आहेत, परंतु त्यांची प्रभावी अंमलबजावणी अत्यंत महत्त्वाची आहे असे कुमारी म्हणाल्या.

त्या म्हणाल्या, "सरकार जे करत आहे ते चांगले आहे. योजना खूप चांगल्या आहेत, परंतु त्या योग्यरित्या अंमलात आणल्या पाहिजेत; त्या दुर्गम गावांपर्यंतही पोहोचल्या पाहिजेत," आणि असे उपक्रम योग्य लाभार्थ्यांपर्यंत पोहोचतील याची खात्री करण्यासाठी समाजानेही भूमिका बजावली पाहिजे असे त्यांनी सांगितले.

कुमारी यांनी तरुण महिलांना त्यांच्या क्षमता आणि नाविन्यपूर्ण कल्पनांचा वापर करून संधी निर्माण करण्यास प्रोत्साहित केले. त्या म्हणाल्या, "तरुण पिढीकडे अनेक नवीन कल्पना आहेत. जर सरकारने त्यांना प्रोत्साहन दिले तर त्या स्वतःहून काहीतरी सुरू करू शकतात आणि इतरांसाठी नोकऱ्याही निर्माण करू शकतात."

त्या पुढे म्हणाल्या, "जर सरकारने सुरुवातीला त्यांना पाठिंबा दिला तर त्यांना आत्मविश्वास मिळेल आणि नंतर त्या स्वतःहून पुढे जातील."

राष्ट्रीय सेविका समितीच्या प्रमुखांनी स्त्रीवादाबद्दल संस्थेच्या दृष्टिकोनाबद्दल देखील सांगितले, की भारतीय दृष्टिकोन पुरुषांशी स्पर्धा करण्याऐवजी स्वतःची ताकद वाढवण्यावर भर देतो.

त्या पीटीआयला म्हणाल्या, "पाश्चात्य स्त्रीवादात, स्वतःची तुलना पुरुषांशी करण्याची आणि 'मी पुरुषांसारखे असले पाहिजे' असे म्हणण्याची प्रवृत्ती असते." "हा भारतीय दृष्टिकोन नाही." तिच्या मते, भारतीय दृष्टिकोन स्व-विकास आणि चारित्र्यावर लक्ष केंद्रित करतो. कुमारी म्हणाली, "आपल्याला कोणाशीही स्पर्धा करण्याची गरज नाही. आपल्यात स्वतःची ताकद आहे; आपण ते गुण आणि आपले चारित्र्य विकसित केले पाहिजे."

वाराणसी, ज्याला बनारस किंवा काशी असेही म्हणतात, हे भारतातील सात पवित्र हिंदू शहरांपैकी एक आहे. प्राचीन ग्रंथांमध्ये वाराणसी, बनारस किंवा काशी हे भारतातील सात पवित्र हिंदू शहरांपैकी एक म्हणून उल्लेख आहे. वाराणसी हे जगातील सर्वात जुन्या शहरांपैकी एक आहे. ही प्राचीन भूमी भगवान शिवाचे शहर मानली जाते आणि महाभारत, पुराण आणि ऋग्वेद यासारख्या अनेक प्राचीन ग्रंथांमध्ये त्याचा उल्लेख आहे. वाराणसी हे जगातील सर्वात जुन्या मानवी वसाहतींपैकी एक मानले जाते, जे सुमारे ३,००० वर्षांपूर्वी स्थापन झाले होते.

मुघल काळात, अकबर आणि औरंगजेबाने येथील अनेक हिंदू मंदिरे नष्ट केली, ज्यात काशी विश्वनाथ मंदिराचा समावेश होता. नंतर, १८ व्या शतकात, इंदूरच्या महाराणी अहिल्याबाई होळकर यांनी १७७७ ते १७८० दरम्यान मंदिराची पुनर्बांधणी केली. औरंगजेबाच्या विध्वंसानंतर १११ वर्षांनी हे काम पूर्ण झाले. त्याचप्रमाणे, पेशवे बाजीरावांनी मणिकर्णिका घाटाची पुनर्बांधणी केली. आधुनिक काशी राज्याची स्थापना नंतर १७२५ मध्ये काशी नरेश मनसाराम सिंह यांनी केली.

अलिकडच्या काळात वाराणसी पर्यटनाला एक नवीन ओळख मिळाली आहे. २०२१ मध्ये पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांनी काशी विश्वनाथ कॉरिडॉरची पुनर्बांधणी आणि उद्घाटन केले, ज्यामुळे या ऐतिहासिक शहराचे आध्यात्मिक आणि सांस्कृतिक महत्त्व आणखी दृढ झाले. आधुनिकतेशी एकरूप झालेले हे प्राचीन शहर कालांतराने एका समृद्ध आणि आकर्षक स्थळात रूपांतरित झाले आहे.

वाराणसीची संस्कृती

वाराणसीला खोल सांस्कृतिक इतिहास आणि परंपरा आहेत. हे शहर केवळ आध्यात्मिक केंद्र म्हणूनच नव्हे तर कला, संस्कृती आणि संगीताच्या समृद्ध वारशाचे प्रतीक म्हणून देखील ओळखले जाते. बनारस घराणे ही शास्त्रीय संगीताची एक प्रसिद्ध परंपरा आहे, ज्यामध्ये पंडित रविशंकर, पंडित किशन महाराज, पंडित राजन-साजन मिश्रा आणि उस्ताद बिस्मिल्ला खान यासारख्या प्रतिष्ठित व्यक्ती आहेत. रामचरितमानसचे लेखक गोस्वामी तुलसीदास यांचाही या पवित्र शहराशी खोल संबंध होता.

बनारसी रेशमी साड्या आणि विशेष बनारसी पान देशभर आणि परदेशात लोकप्रिय आहेत. शहराचे विविध रंग ते केवळ धार्मिक स्थळच नाही तर सांस्कृतिक केंद्र देखील बनवतात. येथील पवित्र घाट, समृद्ध संगीत परंपरा आणि शतकानुशतके जुन्या हस्तकला वाराणसीला आंतरराष्ट्रीय पर्यटकांमध्ये लोकप्रिय बनवतात.

वाराणसीची प्रमुख मंदिरे

वाराणसीमध्ये अनेक प्रसिद्ध हिंदू मंदिरे आहेत. ही मंदिरे केवळ पूजास्थळे नाहीत; प्रत्येक मंदिर एका अनोख्या इतिहास आणि दंतकथेशी जोडलेले आहे. त्यांच्या वास्तुकलेमुळे अध्यात्म आणि सभ्यतेवर खोलवर छाप पडते. यापैकी प्रमुख म्हणजे काशी विश्वनाथ मंदिर, दुर्गा मंदिर, संकट मोचन मंदिर, तुलसी मानस मंदिर, काल भैरव मंदिर आणि नवीन काशी विश्वनाथ मंदिर.

बौद्ध स्थळ: सारनाथ

वाराणसी जिल्ह्याच्या उत्तरेस स्थित, सारनाथ हे एक अद्वितीय बौद्ध ऐतिहासिक स्थळ आहे, जे शहराच्या केंद्रापासून सुमारे १० किलोमीटर अंतरावर आहे. हे असे ठिकाण आहे जिथे भगवान बुद्धांनी त्यांच्या पहिल्या पाच अनुयायांना धर्माचा उपदेश दिला. सारनाथमध्ये धामेक स्तूपासारख्या महत्त्वाच्या वास्तू आहेत, ज्या पर्यटकांना भेट देतात. हे ठिकाण जागतिक वारसा स्थळ म्हणून देखील सूचीबद्ध आहे आणि बौद्ध संस्कृती आणि शांतता अनुभवण्यासाठी एक आदर्श ठिकाण आहे.

सारनाथमधील मुख्य बौद्ध स्थळे:

- धामेक स्तूप

- मूलगंधा कुटी विहार

- चिनी मंदिर

- थाई मंदिर

- जपानी मंदिर (निप्पोन्झन म्योहोजी मंदिर)

वाराणसीजवळ भेट देण्याची ठिकाणे

हिंदू आणि बौद्ध धार्मिक स्थळांना भेट दिल्यानंतर, पर्यटक वाराणसीभोवती असलेल्या आकर्षणांचा आनंद घेऊ शकतात. यामध्ये ऐतिहासिक रामनगर किल्ला, सुंदर चुनार किल्ला, पवित्र विंध्याचल आणि निसर्ग प्रेमींसाठी, जौनपूरमधील चंद्रप्रभा वन्यजीव अभयारण्य आणि कैमूर वन्यजीव अभयारण्य यांचा समावेश आहे.

होयसळेश्वर मंदिर हे भारतीय स्थापत्यकलेचा एक चमत्कार आहे. पूर्वी द्वारसमुद्र म्हणून ओळखले जाणारे हलेबीड हे होयसळ साम्राज्याची राजधानी होती आणि राजा विष्णुवर्धनाच्या कारकिर्दीत सांस्कृतिक समृद्धीसाठी प्रसिद्ध होते. होयसळेश्वर मंदिर कर्नाटकातील हसन जिल्ह्यातील हलेबीड येथे आहे. पूर्वी द्वारसमुद्र म्हणून ओळखले जाणारे हलेबीड हे राजा विष्णुवर्धनाच्या कारकिर्दीत होयसळेश्वर साम्राज्याची राजधानी होती. हे शतकानुशतके जुने मंदिर त्याच्या भव्य स्थापत्य शैलीसाठी प्रसिद्ध आहे. असे मानले जाते की मंदिरातील कोरीवकाम आणि कलाकृती मानवी हातांनी तयार करणे अशक्य होते, म्हणून त्याच्या बांधकामात यंत्रांचा वापर केला जात असे.

इतिहास

होयसळेश्वर राजांनी त्यांच्या कारकिर्दीत सुमारे १,५०० मंदिरे बांधली, त्यापैकी बहुतेक मंदिरे भगवान शिवाला समर्पित होती. ११२१ मध्ये बांधलेले होयसळेश्वर मंदिर त्यापैकी एक आहे. हे मंदिर होयसळ राजा विष्णुवर्धनाच्या कारकिर्दीत बांधले गेले होते आणि त्याच्या बांधकामाचे श्रेय विष्णुवर्धनाचे अधिकारी केतमल्ल यांना जाते. जरी राजा विष्णुवर्धनाने मंदिरासाठी आवश्यक साहित्य पुरवले असले तरी, केतमल्लने त्याच्या रचनेत आणि भव्यतेत महत्त्वपूर्ण योगदान दिले. मंदिराच्या आत आणि सभोवतालच्या शिलालेखांवरून असे दिसून येते की कालांतराने मंदिराचे अनेक नूतनीकरण झाले. मंदिराच्या वरच्या बाजूला एका बुरुजाचे पुरावे आहेत, जे आता अस्तित्वात नाही. मंदिरावर अनेक वेळा हल्ला देखील झाला आहे. १४ व्या शतकाच्या सुरुवातीला, दिल्ली सल्तनतचे अलाउद्दीन खिलजी आणि मुहम्मद बिन तुघलक यांनी द्वारसमुद्रावर हल्ला केला, ज्यामुळे मोठ्या प्रमाणात विनाश झाला. त्यानंतर, येथे विजयनगर साम्राज्याची स्थापना झाली.

रचना

होयसळेश्वर मंदिर एका उंच व्यासपीठावर बांधले गेले आहे, जे १२ गुंतागुंतीच्या कोरीवकामाच्या थरांनी झाकलेले आहे. हे होयसळ वास्तुकलेचे एक उल्लेखनीय उदाहरण आहे, कारण या १२ थरांना एकत्र जोडण्यासाठी चुना, सिमेंट किंवा इतर साहित्य वापरले गेले नाही; त्याऐवजी, त्यांना इंटरलॉकिंग तंत्राचा वापर करून जोडले गेले. मंदिराच्या बाह्य भिंती उत्कृष्टपणे कोरलेल्या आहेत. होयसळेश्वर मंदिरातील शिल्पे मऊ दगडापासून बनलेली आहेत जी कालांतराने घट्ट होतात.

होयसळेश्वर मंदिराची वास्तुकला "बेसर शैली" ने प्रेरित असल्याचे मानले जाते, जी द्रविड आणि नागर शैलीतील मंदिर बांधणीपेक्षा वेगळी आहे आणि बहुतेकदा होयसळेश्वर राजांनी वापरली होती. मंदिराच्या आत गोलाकार नमुन्यांसह कोरलेले दगडी खांब आहेत. याव्यतिरिक्त, मंदिरात भगवान शिवाची मूर्ती देखील आहे. या पुतळ्याच्या मुकुटावर मानवी कवट्या कोरलेल्या आहेत, प्रत्येक कवट्या फक्त 1 इंच रुंद आहेत. या लहान कवट्या पोकळ केल्या आहेत जेणेकरून प्रकाश डोळ्यांच्या छिद्रांमधून तोंडात जाईल आणि कानातून परत परावर्तित होईल.

भगवान शिवाला समर्पित या मंदिरातील गुंतागुंतीचे कोरीवकाम आणि गुंतागुंतीच्या कारागिरीमुळे असा दावा केला जातो की त्याच्या बांधकामात यंत्रांचा वापर करण्यात आला होता. मंदिराच्या भिंती आणि खांबांवर ज्या अचूकतेने शिल्पे कोरली आहेत ती मानवी हातांनी साध्य करणे कठीण आहे असे मानले जाते. मंदिराच्या बांधकामात यंत्रसामग्रीच्या वापराचा कोणताही ठोस पुरावा नसला तरी, स्थानिक समजुती अन्यथा सूचित करतात.

होयसळेश्वर मंदिर संकुलात दोन जुळी मंदिरे आहेत, प्रत्येकाच्या गर्भगृहात एक शिवलिंग आहे आणि दोन्ही पूर्वेकडे तोंड करून आहेत. गर्भगृहाबाहेर एक नंदी हॉल आहे, जिथे नंदी त्याच्या देवतेकडे तोंड करून बसतो. मुख्य मंदिर होयसळेश्वर मंदिर म्हणून ओळखले जाते आणि दुसरे जुळे शांतलेश्वर मंदिर म्हणून ओळखले जाते. मुख्य मंदिराशी जोडलेले एक सूर्य मंदिर देखील आहे. तथापि, इतिहासकारांचा असा विश्वास आहे की संपूर्ण संकुलात अनेक लहान मंदिरे होती, जी आता अस्तित्वात नाहीत.

कसे पोहोचायचे?

होयसळेश्वर मंदिर कर्नाटकातील हसन जिल्ह्यात आहे. सर्वात जवळचे विमानतळ म्हैसूरमध्ये आहे. म्हैसूर विमानतळ होयसळेश्वर मंदिरापासून अंदाजे १५० किमी अंतरावर आहे. बेंगळुरू आंतरराष्ट्रीय विमानतळ २२९ किमी अंतरावर आहे. हसन रेल्वेने देखील पोहोचू शकते. हसन रेल्वे जंक्शन कर्नाटकसह दक्षिण भारतातील जवळजवळ सर्व प्रमुख शहरांशी रेल्वेने जोडलेले आहे. हसन जंक्शन होयसळेश्वर मंदिरापासून फक्त ३० किमी अंतरावर आहे. होयसळेश्वर मंदिर रस्त्याने देखील पोहोचू शकते. राष्ट्रीय महामार्ग ७५ वर स्थित, हसन देशाच्या इतर भागांशी रस्त्याने चांगले जोडलेले आहे. कर्नाटक राज्य परिवहन बसेसमुळे हसनला पोहोचणे सोपे होते.

१८ पुराणे आणि त्यांचे सार

ब्रह्म पुराण

हे पुराण पुराणांच्या यादीत प्रथम स्थानावर आहे. ते विश्वाची उत्पत्ती, पृथुचे पवित्र चरित्र, सौर आणि चंद्र राजवंशांचे वर्णन, भगवान श्रीकृष्णाचे जीवन, मार्कंडेय मुनींचे चरित्र, तीर्थस्थळांचे महत्त्व आणि असंख्य भक्ती कथांचे सुंदर वर्णन करते. भगवान श्रीकृष्णाचे ब्रह्मा म्हणून तपशीलवार वर्णन केल्यामुळे ते ब्रह्म पुराण म्हणून ओळखले जाते. हे पुराण अवतार ब्रह्माची पूजा करण्याचे विहित करते.

या पुराणात 'ब्रह्म' हे सर्वोच्च मानले जाते. म्हणून, या पुराणाला प्रथम स्थान देण्यात आले आहे. पुराणांच्या परंपरेनुसार, 'ब्रह्म पुराण' विश्वाच्या आणि भारतातील सर्व जगांचे वर्णन करते. कलियुगाचे तपशीलवार वर्णन या पुराणात देखील उपलब्ध आहे. ब्रह्म हे मूळ असल्याने, या पुराणाला आदि पुराण असेही म्हणतात. व्यास ऋषींनी ते प्रथम लिहिले. त्यात दहा हजार श्लोक आहेत. नैमिषारण्य या प्राचीन पवित्र भूमीत, व्यासांचे शिष्य, सूत मुनी यांनी हे पुराण ऋषींच्या जमलेल्या गटाला सांगितले. त्यात सृष्टी, मानवजात, देव-देवता, प्राणी, पृथ्वी, भूगोल, नरक, स्वर्ग, मंदिरे, तीर्थक्षेत्रे आणि इतर विषयांचे वर्णन आहे. त्यात शिव आणि पार्वतीचे लग्न, कृष्णाचे नाटक, विष्णूचा अवतार, विष्णूची पूजा, वर्ण व्यवस्था आणि श्राद्ध विधी यांचाही समावेश आहे.

संपूर्ण ब्रह्मपुराणात २४६ अध्याय आहेत. त्यातील श्लोकांची संख्या अंदाजे १०,००० आहे. या पुराणाची कथा लोमहर्षण सूत आणि ऋषी शौनक यांच्यातील संवादातून कथन केली आहे. हीच कथा प्राचीन काळात ब्रह्मदेवाने दक्ष प्रजापतीला सांगितली होती.

ब्रह्मांड पुराण

विश्वाचे कथनकार वायु यांनी व्यासांना दिलेले बारा हजार श्लोकांचे हे पुराण, जगाचा पौराणिक भूगोल, खगोलशास्त्र, आध्यात्मिक रामायण आणि बरेच काही यासारख्या विषयांचा समावेश करते. हिंदू संस्कृतीची नैसर्गिक आणि स्पष्ट रूपरेषा बहुतेक वैदिक साहित्यातील पुराणांमध्ये आढळते, जरी हे श्रेय वेदांना दिले जाते. असे म्हटले जाते की वेद स्वतः त्यांच्या अर्थ लावण्यासाठी पुराणांवर अवलंबून असतात. भविष्यातील कल्प आणि बारा हजार श्लोक असलेल्या या पुराणात चार पदे आहेत: पहिले, प्रक्षीरपाद, दुसरे, अनुशपाद, तिसरे, उपोदघट आणि चौथे, उपसमारपद. पहिल्या दोन पदांना पूर्वभाग, तिसरे, मध्यम आणि चौथे, उत्तमभाग म्हणतात. पुराणांची पाचही वैशिष्ट्ये ब्रह्मांड पुराणात आढळतात. या पुराणाचा विषय प्राचीन भारतीय ऋषींनी जावा बेटावर, आता इंडोनेशियामध्ये नेला होता. या पुराणाचे त्या ठिकाणच्या प्राचीन काव्यात्मक भाषेत भाषांतर करण्यात आले होते, जे आजही उपलब्ध आहे.

ब्रह्मवैवर्त पुराण

ब्रह्मवैवर्त पुराण हे वैदिक मार्गाचे दहावे पुराण आहे. यामध्ये भगवान श्रीकृष्णाच्या लीलांचं सविस्तर वर्णन, राधाच्या गोलोक लीला आणि अवतारांचे सुंदर विश्लेषण आणि विविध देवतांचे वैभव आणि एकता आणि त्यांच्या आध्यात्मिक पद्धती आणि उपासनेचे सुंदर चित्रण आहे. यामध्ये असंख्य भक्ती कथा आणि स्तोत्रांचा उल्लेखनीय संग्रह देखील आहे. या पुराणात चार विभाग आहेत: ब्रह्मखंड, प्रकृतिखंड, श्रीकृष्ण जन्मखंड आणि गणेशखंड. या चार विभागांनी बनलेले हे पुराण अठरा हजार श्लोक असल्याचे म्हटले जाते. या चार विभागांमध्ये दोनशे अठरा अध्याय आहेत. हे एक वैष्णव पुराण आहे. या पुराणात भगवान श्रीकृष्ण हे प्राथमिक देवता मानले जातात आणि ते सृष्टीचे कारण असल्याचे म्हटले जाते. "ब्रह्मवैवर्त" या शब्दाचा अर्थ ब्रह्माचे रूपांतर, म्हणजेच ब्रह्माचे रूपांतरित चिन्ह आहे. ब्रह्माचे रूपांतरित चिन्ह "प्रकृती" आहे.

या "ब्रह्मवैवर्त पुराण" मध्ये निसर्गाचे विविध परिणाम सादर केले आहेत. दुसऱ्या शब्दांत, निसर्गाचे विविध परिणाम सादर केलेल्या पुराणाला ब्रह्मवैवर्त म्हणतात. जरी अनेक पुराणांमध्ये विष्णूचा अवतार असलेल्या कृष्णाचा उल्लेख असला तरी, हे पुराण एक वेगळा दृष्टिकोन मांडते. ब्रह्मवैवर्त पुराणात, कृष्णाला "परब्रह्म" मानले जाते, ज्याच्या इच्छेने विश्वाला जन्म मिळतो. ब्रह्मवैवर्त पुराणातील भगवान श्रीकृष्णाच्या लीलांचे वर्णन भागवत पुराणातील वर्णनापेक्षा बरेच वेगळे आहे. भागवत पुराणातील कथा साहित्यिक आणि आध्यात्मिक आहे, तर ब्रह्मवैवर्त पुराणातील कथा रोमँटिक भावनांनी भरलेली आहे. या पुराणात, भगवान श्रीकृष्णाचे वर्णन विश्वाचे मूळ म्हणून केले आहे.

मार्कंडेय पुराण

मार्कंडेय पुराण हे सर्वात जुन्या पुराणांपैकी एक आहे. हे लोकप्रिय पुराण ऋषी मार्कंडेय यांनी क्रोष्टिकला सांगितले होते. ऋग्वेदाप्रमाणे, ते अग्नि, इंद्र, सूर्य आणि इतर देवतांची चर्चा करते आणि गृहस्थांचे जीवन, दैनंदिन दिनचर्या आणि दैनंदिन विधींची चर्चा करते. देवी भगवतीच्या विशाल महिमा सादर करणाऱ्या या पुराणात दुर्गा सप्तशतीची कथा आणि महानता, हरिश्चंद्राची कथा, मदालसाची कथा, अत्रि-अनुसूयाची कथा आणि दत्तात्रेयाची कथा यासह अनेक सुंदर कथांचे तपशीलवार वर्णन आहे. मार्कंडेय पुराणात नऊ हजार श्लोकांचा संग्रह आहे. या १३७ अध्यायांच्या पुराणात, अध्याय १ ते ४२ पर्यंतचा कथावाचक जैमिनी आणि श्रोता पक्षी आहे, अध्याय ४३ ते ९० पर्यंतचा कथावाचक मार्कंडेय आणि श्रोता कृतुक्ती आहे आणि त्यानंतरचे भाग सुमेध आणि सुरथ-समाधी आहेत. मार्कंडेय पुराण आकाराने लहान आहे. यात एकशे सदतीस अध्यायांमध्ये सुमारे नऊ हजार श्लोक आहेत. हे ऋषी मार्कंडेय यांनी कथन केले होते, त्यामुळे त्याला "मार्कंडेय पुराण" असे नाव मिळाले आहे.

भविष्य पुराण

हे पुराण आशय आणि कथा शैलीच्या बाबतीत अतिशय उच्च दर्जाचे आहे. त्यात धर्म, नैतिकता, नीतिमत्ता, शिकवण, असंख्य कथा, उपवास, तीर्थयात्रा, दान, ज्योतिष आणि आयुर्वेद या विषयांचा अद्भुत संग्रह आहे. वेताळ-विक्रम संवादाच्या स्वरूपात असलेली कथा अत्यंत मनमोहक आहे. शिवाय, त्यात दैनंदिन विधी, संस्कार, समुद्र चिन्हे, शांती आणि पौष्टिक विधी, पूजा आणि असंख्य उपवास यांचे तपशीलवार वर्णन आहे. भविष्य पुराण भविष्यातील घटनांचे वर्णन करते. हे पुराण भारताच्या संपूर्ण आधुनिक इतिहासाचा आधार आहे. त्याच्या प्रतिसर्ग पर्वामध्ये, तिसऱ्या आणि चौथ्या भागात, महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक साहित्य आहे. इतिहासकारांनी अनेकदा यावर आधार म्हणून अवलंबून राहिले आहे. ते हर्षवर्धन, अलाउद्दीन, मुहम्मद तुघलक, तैमुरलंग, बाबर आणि अकबर यांसारख्या मध्ययुगीन हिंदू राजांचा प्रामाणिक इतिहास सादर करते.

त्याच्या मध्यमपर्वात सर्व विधींचे वर्णन केले आहे. त्यात वर्णन केलेले उपवास आणि दानाशी संबंधित विषय देखील खूप महत्वाचे आहेत. उपवासांचे इतके तपशीलवार वर्णन कोणत्याही पुराणात, धर्मशास्त्रात किंवा उपवासांच्या संग्रहातील स्वतंत्र ग्रंथात आढळत नाही. हेमाद्री, व्रतकल्पद्रुम, व्रतरत्नाकर आणि व्रतराज यांसारखे नंतरचे उपवास साहित्य प्रामुख्याने भविष्य पुराणावर आधारित आहे. भविष्य पुराणानुसार, त्यातील श्लोकांची संख्या सुमारे पन्नास हजार असावी, परंतु सध्या फक्त १४,००० श्लोक उपलब्ध आहेत. ते धर्म, नैतिकता, नीतिमत्ता, शिकवण, कथा साहित्य, उपवास, तीर्थयात्रा, दान, ज्योतिष आणि आयुर्वेद यांच्याशी संबंधित विषयांचे अद्भुत संयोजन देते.

वामन पुराण

वामन पुराण प्रामुख्याने भगवान विष्णूच्या दैवी महिमा स्पष्ट करते. विष्णूच्या वामन अवताराला समर्पित हे दहा हजार श्लोकांचे पुराण शिवलिंग पूजा, गणेश-स्कंद कथा आणि शिव आणि पार्वतीच्या विवाहासारख्या विषयांनी परिपूर्ण आहे. त्यात भगवान वामन, नर-नारायण आणि देवी दुर्गा यांच्या सद्गुणी पात्रांसह प्रल्हाद आणि श्रीदाम सारख्या भक्तांच्या आकर्षक कथा आहेत. याव्यतिरिक्त, पुराणाचा शेवट शिवाच्या पराक्रमांच्या कथा, जीवमूर्त वाहनाचे वर्णन, दक्षाच्या बलिदानाचा नाश, हरिकाच्या काळाचे स्वरूप, कामदेवाचे दहन, अंधकाचा वध, लक्ष्मीची कथा, भूतांचा वृत्तांत, विविध उपवास, स्तोत्रे आणि शेवटी, विष्णू भक्तीवरील शिकवणींनी होतो. या पुराणात दहा हजार श्लोक आहेत. ते पुराणांच्या पाच वैशिष्ट्यांचे किंवा विषयांचे वर्णन करते: सर्ग, प्रतिसर्ग, वंश, मन्वन्तर आणि वंशानुचरित. सर्व विषयांचा प्रमाणबद्ध उल्लेख केला आहे. आध्यात्मिक चर्चा, वाईट कृत्ये आणि सत्कर्म इत्यादींसह देखील प्रकाश टाकला आहे.

विष्णू पुराण

विष्णू पुराण हे अठरा पुराणांपैकी सर्वात महत्वाचे आणि प्राचीन आहे. ते पराशर ऋषींनी रचले होते. त्याचा विषय भगवान विष्णू आहेत, जो सृष्टीचे मूळ कारण आहे, शाश्वत, अविनाशी, अविनाशी आणि एकरूप आहे. या पुराणात आकाश, समुद्र, सूर्य इत्यादी घटकांचे परिमाण, पर्वतांची उत्पत्ती, देवता इत्यादी, मन्वन्तर, कल्प-विभाजन, संपूर्ण धर्म आणि देवर्षी आणि राजर्षींचे चरित्र यांचे तपशीलवार वर्णन आहे. भगवान विष्णू हे मुख्य देवता असूनही, हे पुराण विष्णू आणि शिव यांच्या अविभाज्यतेचे प्रतिपादन करते. विष्णू पुराणात प्रामुख्याने श्रीकृष्णाच्या चरित्राचे वर्णन केले आहे, जरी रामाच्या कथेचा थोडक्यात उल्लेख देखील आढळतो.

श्री विष्णू पुराण अठरा महापुराणांमध्ये खूप उच्च स्थानावर आहे. इतर विषयांबरोबरच, भूगोल, ज्योतिष, विधी, राजवंश आणि श्रीकृष्णाचे चरित्र अशा अनेक घटनांचे अतिशय अद्वितीय आणि तपशीलवार वर्णन यात आहे. श्री विष्णू पुराणात या विश्वाची उत्पत्ती, जातिव्यवस्था, आश्रम व्यवस्था, भगवान विष्णू आणि माता लक्ष्मीचे सर्वव्यापीत्व, ध्रुव प्रल्हाद, वेणू इत्यादी राजांचे वर्णन आणि त्यांची जीवनकथा, विकासाची परंपरा, शेतीचे संचालन, गोरक्षण इत्यादी, भारताचे नऊ भाग, मेदिनी, सप्त सागरांचे वर्णन, आद्य आणि अर्ध लोकांचे वर्णन, चौदा विद्या, वैवस्वत मनु, इक्ष्वाकु, कश्यप, पुरुवंश, कुरुवंश, यदुवंश यांचे वर्णन, कल्पंताच्या महाप्रलयाचे वर्णन इत्यादी विषयांवर सविस्तर चर्चा करण्यात आली आहे. भक्ती आणि ज्ञानाचा शांत प्रवाह सर्वत्र वेशात वाहत आहे.

जरी हे पुराण विष्णूला समर्पित असले तरी त्यात भगवान शंकरांबद्दल कुठेही दया व्यक्त केलेली नाही. संपूर्ण धर्मग्रंथात भगवान शिवाचा संदर्भ बहुधा फक्त श्रीकृष्ण-बाणासुरच्या युद्धात आला आहे, म्हणून तिथे स्वतः भगवान श्रीकृष्ण महादेवजींशी एकरूपता व्यक्त करताना श्रीमुखेला ​​म्हणतात, त्वया यद्भयं दत्तं तदात्तमखिलम् माया. मत्तोऽविभिन्नमात्मन दृष्टुमरहसी शंकर | योहं सा ​​त्वम् जगच्छेदं सदेवसुरमनुषम् । मत्तो नान्यादशेषम् यत्तत्वं ज्ञानतुमिहर्हसि । अविद्यामोहितात्मनाः पुरुषाभिन्नदर्शिनः । वंदति भेदं पश्यन्ति चवयोरन्तम् हर ।

भागवत पुराण

भागवत पुराण हे अठरा हिंदू पुराणांपैकी एक आहे. याला श्रीमद्भागवत किंवा फक्त भागवत म्हणूनही ओळखले जाते. त्याचा मुख्य विषय भक्ती योग आहे, ज्यामध्ये कृष्णाला सर्व देवांचा देव किंवा स्वतः देव म्हणून चित्रित केले आहे. शिवाय, हे पुराण रसाच्या भावनेद्वारे भक्तीचे वर्णन देखील करते. पारंपारिकपणे, वेद व्यासांना या पुराणाचे लेखक मानले जाते.

श्रीमद्भागवत हे भारतीय साहित्याचे मुकुटरत्न आहे. भगवान शुकदेव यांनी महाराज परीक्षित यांना पठण केलेले, ते भक्तीच्या मार्गावर एक पाऊल आहे. पुराणातील प्रत्येक श्लोक भगवान कृष्णाच्या प्रेमाने सुगंधित आहे. त्यात साधना-ज्ञान, सिद्ध-ज्ञान, साधना-भक्ती, सिद्ध-भक्ती, प्रतिष्ठेचा मार्ग, कृपेचा मार्ग आणि द्वैत आणि अद्वैत यांच्या समन्वयाच्या तत्त्वांसह प्रेरणादायी उपाख्यानांचा एक अद्भुत संग्रह आहे. भागवत पुराणात, महर्षी सूत गोस्वामी त्यांच्यासमोर जमलेल्या ऋषींना एक कथा सांगतात. ऋषी त्यांना विष्णूच्या विविध अवतारांबद्दल प्रश्न विचारतात. सूत गोस्वामी म्हणतात की त्यांनी ही कथा दुसऱ्या ऋषी शुकदेवाकडून ऐकली होती. त्यात एकूण बारा श्लोक आहेत. पहिला श्लोक सर्व अवतारांचा सारांश देतो.

नारद पुराण

नारद पुराण किंवा 'नारदीय पुराण' हे अठरा महान पुराणांपैकी एक आहे. हे वैष्णव पुराण आहे, जे स्वतः नारद ऋषींनी कथन केले आहे. हे महर्षी व्यासांनी लिहिलेल्या १८ पुराणांपैकी एक आहे. मूळतः २५,००० श्लोकांचा संग्रह असलेल्या या आवृत्तीत फक्त २२,००० श्लोक आहेत. असे म्हटले जाते की पापी लोक देखील ते ऐकून पापमुक्त होतात. पापी लोकांचा उल्लेख करताना असे म्हटले जाते की जो कोणी ब्राह्मणहत्येचा दोषी आहे, मद्यपान करतो, मांस सेवन करतो, वेश्यांकडे जातो, तामसिक अन्न खातो आणि चोरी करतो तो पापी आहे.

या पुराणाचा विषय विष्णूची भक्ती आहे. संपूर्ण नारद पुराण दोन प्रमुख भागात विभागले गेले आहे. पहिल्या भागात चार अध्याय आहेत, ज्यात सूत आणि शौनक यांच्यातील संवाद, विश्वाची उत्पत्ती आणि प्रलय, शुकदेवाचा जन्म, मंत्र जपाचे शिक्षण, उपासनेचे विधी, वेगवेगळ्या महिन्यांत घेतले जाणाऱ्या विविध उपवासांच्या पद्धती आणि फायदे यांचे वर्णन आहे. दुसऱ्या भागात भगवान विष्णूच्या विविध अवतारांच्या कथा आहेत. हे पुराण महत्त्वपूर्ण आहे कारण ते अठरा पुराणांची सूची देते.

गरुड पुराण

गरुड पुराण वैष्णव पंथाचे आहे आणि सनातन धर्मात मृत्यूनंतर मोक्ष प्रदान करणारे मानले जाते. म्हणूनच, सनातन हिंदू धर्मात, मृत्युनंतर गरुड पुराण ऐकण्याची तरतूद आहे. या पुराणाचे प्रमुख देवता भगवान विष्णू आहेत. ते भक्ती, ज्ञान, त्याग, सदाचार आणि निःस्वार्थ कृतीचे गौरव करते आणि यज्ञ, दान, तप, तीर्थयात्रा इत्यादी शुभ कृत्ये करण्यासाठी सामान्य लोकांना प्रेरित करण्यासाठी असंख्य सांसारिक आणि आध्यात्मिक फायद्यांचे वर्णन करते. सुरुवातीला, आपण मनूकडून विश्वाची उत्पत्ती, ध्रुवाचे चरित्र आणि बारा आदित्यांची कथा शिकतो. त्यानंतर, आपण सूर्य आणि चंद्राचे मंत्र, शिव-पार्वती मंत्र, इंद्राशी संबंधित मंत्र, सरस्वतीचे मंत्र आणि नऊ शक्ती यांचे तपशीलवार वर्णन करतो. शिवाय, हे पुराण श्राद्ध-तर्पण, मुक्तीचे साधन आणि आत्म्याची हालचाल, आत्मज्ञान, आयुर्वेद आणि नितीसार यांची चर्चा, तसेच मृत व्यक्तीच्या अंतिम संस्कारांचे तपशीलवार वर्णन देते.

पद्म पुराण

पद्म पुराण हे महर्षी वेद व्यास यांनी संस्कृतमध्ये लिहिलेल्या अठरा पुराणांपैकी एक आहे. पद्म पुराण सर्व अठरा पुराणांमध्ये दुसऱ्या स्थानावर आहे. श्लोकांच्या संख्येच्या बाबतीतही ते दुसऱ्या क्रमांकावर आहे. स्कंद पुराण हे पहिले स्थान आहे. पद्म म्हणजे "कमळाचे फूल". विश्वाचा निर्माता ब्रह्मा भगवान नारायणाच्या नाभीतून बाहेर पडला आणि त्याने सृष्टीचे ज्ञान वाढवले ​​म्हणून, या पुराणाला पद्म पुराण असे नाव देण्यात आले आहे. या पुराणात भगवान विष्णू, भगवान राम आणि भगवान कृष्ण यांचे चरित्र, विविध तीर्थस्थळांचे महत्त्व, शालिग्रामचे स्वरूप, तुळशीचे वैभव आणि विविध व्रतांचे सुंदर वर्णन आहे.

पद्मपुराण हे हिंदू धर्मातील सर्वात मोठ्या धार्मिक ग्रंथांपैकी एक आहे. फक्त स्कंद पुराणच त्याला मागे टाकते. पुराणात पन्नास हजार श्लोक आहेत. या पुराणाशी संबंधित सर्व विषयांची चर्चा विशिष्ट ठिकाणी केली असली तरी, त्याचे प्राथमिक लक्ष कथा आणि कथांवर आहे. या कथा तीर्थस्थळांबद्दल किंवा उपवासांबद्दल नाहीत, तर त्या पौराणिक व्यक्तिरेखा आणि राजांशी संबंधित आहेत. या कथा इतर पुराणांमध्ये आढळणाऱ्यांपेक्षा वेगळ्या स्वरूपात सादर केल्या आहेत. या कथा आणि उपाख्याने पूर्णपणे नवीन, अद्वितीय आहेत आणि सामान्य वाचकाला आश्चर्यचकित करतील अशी शक्यता आहे.

वराह पुराण

हे पुराण, भगवान हरीच्या वराह अवताराच्या मुख्य कथेसह, असंख्य तीर्थस्थळे, उपवास, यज्ञ आणि दान यांचे तपशीलवार वर्णन करते. ते भगवान नारायणांच्या पूजा विधी, शिव आणि पार्वतीच्या कथा, वराह प्रदेशातील आदित्य तीर्थांचे महिमा, मोक्ष देणाऱ्या नद्यांची उत्पत्ती आणि महत्त्व आणि त्रिमूर्तीचे महिमा यावर देखील प्रकाश टाकते.

दोन भाग असलेले हे पुराण शाश्वत भगवान विष्णूच्या महिम्यावर प्रकाश टाकते. चोवीस हजार श्लोक असलेले वराह पुराण प्रथम वेद व्यासांनी प्राचीन काळात लिहिले होते. यात भगवान हरीच्या वराह अवताराची मुख्य कथा आहे, तसेच असंख्य तीर्थस्थळे, उपवास, यज्ञ, श्राद्ध, तर्पण, दान आणि विधींचे उपदेशात्मक आणि स्वयं-लाभकारी वर्णन आहे. ते भगवान हरीचे महिमा, उपासनेचे विधी, हिमालयाची कन्या म्हणून गौरीचे उत्पत्ती आणि भगवान शिवाशी तिच्या लग्नाची आकर्षक कहाणी देखील तपशीलवार वर्णन करते. याव्यतिरिक्त, ते वराह प्रदेशातील आदित्य तीर्थांचे वर्णन करते आणि भगवान श्रीकृष्णाच्या प्रभावामुळे आणि त्यांच्या लीलांमुळे मथुरा आणि व्रजातील सर्व तीर्थस्थळांच्या वैभवाचे आणि प्रभावाचे तपशीलवार आणि मनोरंजक वर्णन देते.

लिंग पुराण

अठरा पुराणांपैकी, भगवान महेश्वराच्या महान वैभवाचे वर्णन करणारे लिंग पुराण (ङगपसर आरझीअरपर) हे एक विशेष पुराण मानले जाते. भगवान शिवाच्या ज्योतिर्लिंगांची कथा, ईशान कल्पाचा वृत्तांत, सर्वविसर्गाच्या अवस्थेची वैशिष्ट्ये आणि इतर पैलूंचे वर्णन केले आहे. भगवान शिवाच्या वैभवाचे वर्णन करणारे लिंग पुराण ११,००० श्लोकांमध्ये वर्णन केले आहे. ते सर्व पुराणांमध्ये सर्वोत्तम आहे. वेद व्यासांनी लिहिलेले हे पुराण प्रथम योग आणि नंतर कल्प यावर चर्चा करते.

लिंग या शब्दाबाबत आधुनिक समाजात बराच गोंधळ आहे. लिंग या शब्दाचा शाब्दिक अर्थ म्हणजे चिन्ह किंवा प्रतीक आहे - जसे कणद मुनींनी लिहिलेल्या वैशेषिक दर्शन ग्रंथात आढळते. भगवान महेश्वर हे मूळ पुरुष आहेत. हे शिवलिंग हे भगवान शिवाच्या त्याच दिव्य शक्तीचे, प्रकाशाच्या रूपात प्रतीक आहे.

त्याच्या उत्पत्तीचे वर्णन, ब्रह्मा आणि विष्णूसारख्या शाश्वत शक्तींनाही विश्वाच्या कल्याणासाठी ज्योतिर्लिंगाद्वारे प्रकट होऊन आश्चर्यचकित करणारी घटना, हे या पुराणाच्या विषयवस्तूचा एक प्रमुख भाग आहे. शिवाय, मोक्ष प्रदान करणाऱ्या व्रत, योग, शिवाची पूजा, यज्ञ, हवन इत्यादींची सविस्तर चर्चा आढळते. हे शिवपुराणाला पूरक आहे.

स्कंद पुराण

विविध विषयांच्या सविस्तर चर्चेच्या दृष्टीने स्कंद पुराण हे सर्वात मोठे पुराण आहे. भगवान स्कंद यांनी ते कथन केल्यामुळे त्याचे नाव 'स्कंद पुराण' असे ठेवले आहे. ते दोन स्वरूपात उपलब्ध आहे: एक खंडित आणि एक सुसंगत स्वरूप. दोन्ही विभागात ८१,००० श्लोक आहेत. खंडित स्कंद पुराणात सात विभाग आहेत: महेश्वर, वैष्णव, ब्रह्म, काशी, अवंती (तप्ती आणि रेवाखंड), नगर आणि प्रभास. संहितेवर आधारित स्कंद पुराणात सहा संहिते आहेत: सनत्कुमार, शंकर, ब्रह्म, सूर्य, वैष्णव आणि सूत. ते बदरिकाश्रम, अयोध्या, जगन्नाथपुरी, रामेश्वर, कन्याकुमारी, प्रभास, द्वारका, काशी आणि कांची यासारख्या तीर्थस्थळांच्या वैभवाचे वर्णन करते; गंगा, नर्मदा, यमुना आणि सरस्वती यासारख्या नद्यांच्या उत्पत्तीच्या आकर्षक कथा; रामायण आणि भागवताचे महत्त्व, विविध महिन्यांच्या व्रतांचे आणि उत्सवांचे महत्त्व आणि शिवरात्री आणि सत्यनारायण इत्यादी व्रतांच्या कथा अत्यंत आकर्षक शैलीत सादर केल्या आहेत. या पुराणाचे वेगळे वैशिष्ट्य म्हणजे भौगोलिक ज्ञान आणि प्राचीन इतिहासाचे अद्वितीय कथांद्वारे सुंदर सादरीकरण. आजही, त्यात वर्णन केलेले विविध व्रत आणि सण भारतातील प्रत्येक घरात पाहिले जाऊ शकतात.

हे लौकिक आणि दिव्य ज्ञानाच्या अमर्याद शिकवणींनी भरलेले आहे. ते धर्म, नैतिकता, योग, ज्ञान आणि भक्तीची सुंदर चर्चा करते आणि असंख्य ऋषी आणि संतांच्या जीवनाचे सुंदर चित्रण करते. आजही, त्यात वर्णन केलेल्या चालीरीती आणि परंपरा हिंदू समाजाच्या प्रत्येक घरात पाहायला मिळतात. याशिवाय, त्यात भगवान शिवाचा महिमा, सतीचे चरित्र, शिव-पार्वतीचे लग्न, कार्तिकेयचा जन्म, तारकासुराचा वध इत्यादींचे सुंदर वर्णन आहे.

स्कंद पुराण हे एक शतकोटी पुराण आहे. ज्यामध्ये शिवाचा महिमा वर्णन केला आहे, त्याचे सार व्यासजींनी स्कंद पुराणात वर्णन केले आहे. स्कंद पुराणात एक्यासी हजार श्लोक आहेत आणि सात विभाग आहेत. पहिल्या विभागाचे नाव महेश्वर खंड आहे, त्याचे बारा हजार श्लोकांपेक्षा थोडे कमी श्लोक आहेत. दुसरा वैष्णवखंड, तिसरा ब्रह्मखंड आहे. चौथा काशीखंड आणि पाचवा अवंतीखंड आहे, त्यानंतर अनुक्रमे नगरखंड आणि प्रभास खंड आहे.

अग्नि पुराण

अग्नि पुराण हे त्याच्या व्यापक दृष्टिकोनामुळे आणि ज्ञानाच्या विशाल भांडारामुळे पुराणिक साहित्यात एक विशेष स्थान राखते. विषयांच्या विविधतेमुळे आणि त्याच्या सार्वत्रिक उपयुक्ततेच्या बाबतीत या पुराणाला विशेष महत्त्व आहे. त्याच्या विषयवस्तूच्या आधारे, अनेक विद्वानांनी त्याला "भारतीय संस्कृतीचा विश्वकोश" म्हटले आहे. अग्नि पुराणात ब्रह्मा, विष्णू, शिव आणि सूर्य या त्रिमूर्तींच्या उपासनेचे वर्णन केले आहे. ते परा आणि अपरा विद्यांचे वर्णन, महाभारतातील सर्व अध्यायांचे संक्षिप्त वर्णन, रामायणाचा संक्षिप्त वर्णन, मत्स्य आणि कूर्म अवतारांच्या कथा, निर्मितीचे वर्णन, दीक्षा विधी, वास्तु पूजा, विविध देवतांचे मंत्र इत्यादींसह असंख्य उपयुक्त विषय सुंदरपणे सादर करते.

या पुराणाचे कथनकार भगवान अग्निदेव आहेत, म्हणूनच त्याला "अग्नि पुराण" म्हणतात. आकाराने लहान असूनही, हे पुराण सर्व शाखांना व्यापते. यामुळे ते इतर पुराणांपेक्षा अधिक अद्वितीय आणि महत्त्वपूर्ण बनते. पद्म पुराण भगवान विष्णूच्या पुराणिक स्वरूपाचे वर्णन करते आणि अठरा पुराणे ही भगवानची १८ अंगे असल्याचे म्हटले जाते. त्याच पुराणातील वर्णनानुसार, अग्नि पुराण हे भगवान विष्णूचे डावा पाय असल्याचे म्हटले आहे.

अग्नि पुराणानुसार, ते सर्व विद्यांचे वर्णन करते. ते स्वतः अग्निदेवांच्या मुखातून सांगितले आहे, म्हणून ते एक प्रसिद्ध आणि महत्त्वाचे पुराण आहे. हे पुराण अग्निदेवांनी महर्षी वशिष्ठांना सांगितले होते. हे पुराण दोन भागात आहे. पहिल्या भागात ब्रह्मविद्येचे सार आहे. ते भगवान विष्णूच्या दशावतारांच्या वर्णनाने सुरू होते. हे पुराण ११ रुद्र, ८ वसु आणि १२ आदित्यांचे वर्णन करते. विष्णू आणि शिव, सूर्य, नरसिंह मंत्र इत्यादींच्या पूजेचे विधी या पुराणात देखील दिले आहेत. याशिवाय, राजवाडे आणि मंदिरे बांधण्याच्या पद्धती, मूर्ती स्थापना इत्यादींचे देखील वर्णन केले आहे.

भूगोल, ज्योतिष आणि वैद्यकशास्त्राचे वर्णन केल्यानंतर, ते राजकारणाचे तपशीलवार वर्णन देखील प्रदान करते, ज्यामध्ये राज्याभिषेक, मदत, मालमत्ता, सेवक, किल्ले आणि राजकिय कर्तव्ये यासारख्या आवश्यक विषयांचा समावेश आहे. धनुर्वेदाचा एक अत्यंत माहितीपूर्ण लेख देखील देण्यात आला आहे, ज्यामध्ये प्राचीन शस्त्रे आणि लष्करी प्रशिक्षण प्रणालींची विशेषतः उपयुक्त आणि प्रामाणिक चर्चा आहे. या पुराणाच्या शेवटच्या भागात अनेक प्रकरणांमध्ये आयुर्वेदाचे तपशीलवार वर्णन दिले आहे. शिवाय, ते छंदशास्त्र, वक्तृत्व, व्याकरण आणि शब्दकोशांची माहिती देखील देते.

मत्स्य पुराण

भगवान हरीच्या मत्स्य अवताराच्या मुख्य कथेसह, मत्स्य पुराण विविध तीर्थस्थळे, उपवास, यज्ञ आणि देणग्यांचे तपशीलवार वर्णन देते. ते जलप्रलय, मत्स्य आणि मनूमधील संवाद, राजकर्तव्ये, तीर्थयात्रा, दानाचे महत्त्व, प्रयागाचे महत्त्व, काशीचे महत्त्व, नर्मदा नदीचे महत्त्व, मूर्ती बांधणीचे महत्त्व आणि त्रिमूर्तीचा महिमा यावर देखील प्रकाश टाकते. चौदा हजार श्लोक असलेले हे पुराण देखील एक प्राचीन ग्रंथ आहे.

हे पुराण सात कल्पांचे (युगचक्रांचे) वर्णन करते. नरसिंहाच्या वर्णनापासून सुरुवात करून, त्यात चौदा हजार श्लोक आहेत. मनु आणि मत्स्य यांच्यातील संवादापासून सुरुवात करून, ते विश्वाचे, ब्रह्माचा जन्म, देवता आणि राक्षसांचा उदय, मरुतांच्या उदयाचे वर्णन करते. त्यानंतर, ते राजा पृथुच्या राज्याचे वर्णन करते. वैवस्वत मनूची उत्पत्ती, मार्तंडशयन व्रत, व्रत आणि व्रतांसह, बेटे आणि जगाचे वर्णन करते. या पुराणानुसार, मत्स्य (मासे) च्या अवतारात, भगवान विष्णूने एका ऋषीला सर्व प्रकारचे सजीव प्राणी गोळा करण्यास सांगितले. जेव्हा पृथ्वी बुडत होती, तेव्हा माशाच्या रूपात भगवान विष्णूने ऋषीच्या बोटीचे रक्षण केले. त्यानंतर, ब्रह्मदेवाने जीवनाची पुनर्निर्मिती केली. दुसऱ्या एका मान्यतेनुसार, जेव्हा एका राक्षसाने वेद चोरले आणि समुद्रात लपवले, तेव्हा भगवान विष्णूने माशाचे रूप धारण केले, वेद परत मिळवले आणि त्यांचे पुनर्संचयित केले.

कूर्म पुराण

महापुराणांमध्ये पंधरावे पुराण म्हणून सूचीबद्ध असलेल्या कूर्म पुराणाला विशेष महत्त्व आहे. भगवान विष्णूने प्रथम हे पुराण राजा इंद्रद्युम्नला कूर्माच्या रूपात सांगितले. त्यानंतर त्यांनी समुद्रमंथनाच्या वेळी इंद्र आणि इतर देवता आणि नारदासारख्या ऋषींना हीच गोष्ट सांगितली. बाराव्या वर्षी नैमिषारण्य येथे झालेल्या महासत्रात रोमहर्षण सूताद्वारे अठ्ठ्याऐंशी हजार ऋषींना हे पवित्र पुराण तिसऱ्यांदा ऐकण्याचे भाग्य लाभले. भगवान कूर्माने ते कथन केल्यामुळेच हे पुराण कूर्म पुराण म्हणून ओळखले जाऊ लागले.

सतरा श्लोक असलेले हे पुराण भगवान विष्णूने राजा इंद्रद्युम्नला कूर्म अवताराच्या रूपात दिले होते. त्यात विष्णू आणि शिव यांच्या अविभाज्य मिलनाचे वर्णन आहे. पार्वतीची आठ हजार नावे देखील नमूद आहेत. त्यात काशी आणि प्रयाग प्रदेशांचे महात्म्य, ईश्वरगीता, व्यासगीता आणि इतरांचाही समावेश आहे. कूर्मपुराण हे वैष्णव पुराण असले तरी, या पुराणात शैव आणि शाक्त पंथांचीही सविस्तर चर्चा करण्यात आली आहे. या पुराणात, पुराणांची पाच मुख्य वैशिष्ट्ये - सर्ग, प्रतिसर्ग, वंश, मन्वन्तर आणि वंशानुचरित यांची पद्धतशीर आणि तपशीलवार चर्चा करण्यात आली आहे.

या पुराणात १७,००० श्लोक आहेत. या पुराणात, पुराणांची पाच मुख्य वैशिष्ट्ये - सर्ग, प्रतिसर्ग, वंश, मन्वन्तर आणि वंशानुचरित यांची पद्धतशीर आणि तपशीलवार चर्चा करण्यात आली आहे आणि सर्व विषयांचा प्रमाणानुसार उल्लेख करण्यात आला आहे. दरम्यान, आध्यात्मिक चर्चा, कालिकर्म आणि सदाचार इत्यादींवरही प्रकाश टाकण्यात आला आहे.

शिवपुराण

या पुराणात परमात्मा शिवाच्या आवश्यक गोष्टी, रहस्ये, महिमा आणि उपासनेचे तपशीलवार वर्णन आहे. ते पाच देवतांमध्ये त्यांना शाश्वत, परिपूर्ण देव म्हणून मान्य करते. शिवाचे महिमा आणि लीला (खेळकथा) व्यतिरिक्त, ते उपासना प्रणाली, असंख्य ज्ञानवर्धक कथा आणि बोधप्रद कथांचे सुंदर संयोजन करते. ते स्वयं-अस्तित्वातील, शाश्वत, परम अस्तित्व, वैश्विक चेतना आणि वैश्विक अस्तित्वाचा पाया असलेल्या भगवान शिवाच्या भव्य व्यक्तिमत्त्वाचे गुणगान करते. शिवपुराण सर्व पुराणांमध्ये सर्वात महत्वाचे म्हणून स्थान मिळवते. त्यात भगवान शिवाची विविध रूपे, अवतार, ज्योतिर्लिंगे, भक्त आणि भक्ती यांचे तपशीलवार वर्णन आहे.

शिवपुराण शैव धर्माशी संबंधित आहे. हे पुराण प्रामुख्याने शिवभक्ती आणि शिवाच्या महिमांना प्रोत्साहन देते. जवळजवळ सर्व पुराणांमध्ये, शिवाचे वर्णन त्याग, तपस्या, स्नेह आणि करुणेचे अवतार म्हणून केले आहे. असे म्हटले जाते की शिव सहजपणे प्रसन्न होतो आणि इच्छित फळ देतो. परंतु 'शिव पुराण' शिवाच्या जीवनावर प्रकाश टाकते, विशेषतः त्यांची जीवनशैली, विवाह आणि त्यांच्या पुत्रांच्या उत्पत्तीचे वर्णन करते.

'शिव पुराण' हे एक प्रमुख आणि सुप्रसिद्ध पुराण आहे, ज्यामध्ये परमात्मा, परम ब्रह्म यांच्या 'शिव' (परमेश्वर) स्वरूपाचे आवश्यक विश्लेषण, गूढता, महिमा आणि उपासनेचे तपशीलवार वर्णन आहे.

१८ पुराणे आणि २१ उपपुराणांचे सारगर्भित रहस्य

– लेख सारांश:-

१८ पुराणे आणि २१ उपपुराण

पुराण परिचय आणि अर्थ

अठरा पुराणे का आहेत?

अठरा पुराणे

उपपुराण

१८ पुराणांमधील श्लोकांची संख्या

१८ पुराणांचा काळ आणि लेखक

१८ पुराणे वेद व्यासांनी लिहिलेल्या पुराण संहितेतून आली आहेत का?

१८ पुराणांची नावे आणि सार

ब्रह्म पुराण

ब्रह्म पुराण

ब्रह्म वैवर्त पुराण

मार्कंडेय पुराण

भविश्य पुराण

वामन पुराण

विष्णु पुराण

भागवत पुराण

नारद पुराण

गरूड पुराण

पद्म पुराण

वराह पुराण

लिंग पुराण

स्कंद पुराण

अग्नि पुराण

मत्स्य पुराण

कूर्म पुराण

शिव पुराण

१८ पुराण आणि २१ उपपुराण

अठरा पुराण पाप आणि पुण्य, धार्मिकता आणि अधर्म, कर्म आणि अकर्म यांच्या कथा सांगतात, ज्या विविध हिंदू देवतांवर केंद्रित आहेत. पुराण हे हिंदू धार्मिक कथा आहेत, ज्यामध्ये निर्मिती आणि विनाश, प्राचीन ऋषी, संत आणि राजांच्या कथांचा समावेश आहे. वैदिक काळाच्या खूप नंतरचे हे ग्रंथ स्मृती श्रेणीत येतात. भारतीय जीवनात महत्त्वपूर्ण स्थान असलेल्या ग्रंथांमध्ये, पुराणे भक्ती ग्रंथ म्हणून खूप महत्त्वाची मानली जातात. पुराणे निर्मितीच्या सुरुवातीपासून शेवटपर्यंतचे तपशीलवार वर्णन देतात. त्यामध्ये हिंदू देवतांचे आणि पौराणिक कथांचे उत्कृष्ट वर्णन आहे.

विधींपासून ज्ञानाकडे वाटचाल करत, पुराणांनी भारतीय मानसिकतेत भक्तीचा एक अखंड प्रवाह निर्माण केला आहे. उत्क्रांतीच्या या प्रक्रियेत, बहुदेववाद आणि निराकार ब्रह्माच्या अमूर्त अर्थ लावण्यामुळे हळूहळू अवतारवाद किंवा सगुण भक्तीची कल्पना निर्माण झाली.

असे मानले जाते की विश्वाचा निर्माता ब्रह्मा यांनी रचलेला सर्वात जुना धार्मिक ग्रंथ पुराण म्हणून ओळखला जातो. प्राचीन काळापासून, पुराणांनी देव, ऋषी आणि मानवांना मार्गदर्शन केले आहे. पुराण मानवांना धर्म आणि नीतिमत्तेवर आधारित जीवन जगण्यास शिकवतात. पुराण मानवी कृतींचे विश्लेषण करतात आणि त्यांना वाईट कृत्ये करण्यापासून रोखतात. पुराण हे मूलतः वेदांचा विस्तार आहेत. वेद अतिशय जटिल आणि कोरड्या भाषेत लिहिलेले आहेत. वेद व्यासांनी पुराणांची रचना आणि पुनर्बांधणी केली. असे म्हटले जाते, "पूर्णात पुराण", ज्याचा अर्थ वेदांना पूरक आहे, म्हणजेच पुराणे (जे वेदांवर भाष्य आहेत).

पुराण वेदांची जटिल भाषा सोप्या शब्दांत स्पष्ट करतात. पुराणे अवताराची संकल्पना स्थापित करतात. निराकार, निराकाराचे अस्तित्व ओळखणे आणि सगुण (मूर्त) स्वरूपाची पूजा करणे हा या ग्रंथांचा विषय आहे. पुराणे विविध देवता आणि देवतांवर केंद्रित आहेत, पाप आणि पुण्य, धार्मिकता आणि अधर्म आणि चांगल्या आणि वाईट कर्मांच्या कथा सांगतात. प्रेम, भक्ती, त्याग, सेवा आणि सहिष्णुता हे मानवी गुण आहेत ज्याशिवाय विकसित समाजाची कल्पना करता येत नाही. पुराणे देव-देवतांच्या विविध रूपांचे तपशीलवार वर्णन देतात. पुराणांमध्ये सत्य स्थापित करताना देवांच्या वाईट प्रथांचे विस्तृतपणे चित्रण केले आहे. पुराणे देवांच्या वाईट प्रवृत्तींचे व्यापक वर्णन करतात, परंतु त्यांचे प्राथमिक उद्दिष्ट सद्भावना वाढवणे आणि सत्य स्थापित करणे आहे. पुराणे, सृष्टीबद्दलच्या कल्पनांचा संग्रह आणि प्राचीन राजे आणि ऋषींच्या पारंपारिक वृत्तांत आणि कथांसह, वैदिक काळापासून पुढे जात आहेत. ते काल्पनिक कथांच्या विचित्र आणि आकर्षक कथांद्वारे सांप्रदायिक किंवा सामान्य शिकवणी देखील देतात. पुराणांना मानवतेच्या भूतकाळ, भविष्य आणि वर्तमानाचा आरसा देखील म्हणता येईल. या आरशात, मानव प्रत्येक युगाचा चेहरा पाहू शकतो. त्यांच्या भूतकाळाकडे पाहून ते त्यांचे वर्तमान घडवू शकतात आणि त्यांचे भविष्य उज्ज्वल करू शकतात. पुराणांमध्ये भूतकाळात काय घडले, वर्तमानात काय घडत आहे आणि भविष्यात काय घडेल याचे वर्णन केले आहे. त्यात हिंदू देवता आणि मिथकांचे समृद्ध वर्णन आहे. त्यांची भाषा सोपी आणि कथनासारखी आहे. पुराणांना वेद आणि उपनिषदांसारखी प्रतिष्ठा नाही.

प्रस्तावना आणि अर्थ

"पुराण" चा शाब्दिक अर्थ "प्राचीन कथा" किंवा "जुनी कथा" असा आहे. "पुराण" या शब्दाचा अर्थ "भविष्य आणि भूतकाळ" असा आहे. "अन" या शब्दाचा अर्थ "सांगणे" असा आहे. रघुवंशमध्ये "पुराण" या शब्दाचा अर्थ "पत्रपागा मगन्नातरम" असा आहे आणि वैदिक साहित्यात प्राचीन वृत्तांत दिला आहे.

सांस्कृतिक अर्थाने, हिंदू संस्कृतीच्या ज्या विशिष्ट धार्मिक ग्रंथांमध्ये निर्मितीपासून विनाशापर्यंतचा इतिहास शब्दांमध्ये वर्णन केला आहे त्यांना पुराण म्हणतात. पुराण या शब्दाचा उल्लेख वैदिक काळातील वेदांसह सर्वात जुन्या साहित्यात देखील आढळतो, म्हणून त्यांना सर्वात जुने (पुराण) मानले जाऊ शकते.

अथर्ववेद ऋचानुसार: समानी छंदांसी पुराणम् यजुष सह 11.7.2) म्हणजेच पुराणांची उत्पत्ती रिक, साम, यजुष आणि चंद यांच्यापासून झाली आहे. शतपथ ब्राह्मणात (१४.३.३.१३) पुराणवगंगमयाला वेद म्हटले आहे. चांदोग्य उपनिषद (इतिहास पुराणम पंचम वेदनान्वेदम ७.१.२) यांनी पुराणांना वेद म्हटले आहे. बृहदारण्यक उपनिषद आणि महाभारतात म्हटले आहे की इतिहास पुराणभ्यम् वेदार्थ मुपबरहेत् अर्थात वेदाचा अर्थ पुराणांतून विस्तारला पाहिजे. यावरून वैदिक कालखंडात पुराणे आणि इतिहास एकाच पातळीवर ठेवल्याचे स्पष्ट होते.

अमरकोश सारख्या प्राचीन शब्दकोशांमध्ये, पुराणाची पाच वैशिष्ट्ये मानली गेली आहेत: सर्ग (निर्मिती), प्रतिसर्ग (विनाश, पुनर्जन्म), वंश (देव आणि ऋषींच्या यादी), मन्वन्तर (चौदा मनूंचा काळ) आणि वंशनुचरित (सूर्य, चंद्र इत्यादींचे वंशज).

पुराणांची संख्या अठरा का आहे?

अणिमा, लघिमा, प्राप्ति, प्राकाम्य, वैभव, सिद्धि, इशित्व किंवा वशित्व, सर्वभक्षी, सर्वज्ञता, दूरदर्शन, निर्मिती, परकयप्रवेश, वक्षसिद्धि, कल्पवृक्षतत्व, नाश करण्याची क्षमता, भावना, अमरत्व, वैश्विक न्याय - हे अठरा सिद्धी मानले जातात.

सांख्य तत्वज्ञानात, वर्णन केलेले अठरा तत्व म्हणजे मनुष्य, निसर्ग, मन, पाच महाभूते (पृथ्वी, पाणी, वायू, अग्नी आणि आकाश), पाच इंद्रिये (कान, त्वचा, डोळे, नाक आणि जीभ) आणि पाच कर्मेंद्री (वाणी, पाणी, पाय, पायू आणि उपस्थ).

सहा वेदांग, चार वेद, मीमांसा, न्यायशास्त्र, पुराणे, धर्मशास्त्र, अर्थशास्त्र, आयुर्वेद, धनुर्वेद आणि गंधर्व वेद हे अठरा प्रकारचे ज्ञान मानले जातात.

एक संवत्सर, पाच ऋतू आणि बारा महिने - हे सर्व मिळून काळाचे अठरा विभाग सांगतात.

श्रीमद भागवत गीतेच्या अध्यायांची संख्याही अठरा आहे.

श्रीमद भागवतातील एकूण श्लोकांची संख्या अठरा हजार आहे.

ही श्रीराधा, कात्यायनी, काली, तारा, कुष्मांडा, लक्ष्मी, सरस्वती, गायत्री, छिन्नमस्ता, षोडशी, त्रिपुरभैरवी, धुमावती, बगलामुखी, मातंगी, पार्वती, सिद्धिदात्री, भगवती, जगदंबा यांची अठरा रूपे मानली जातात.

श्री विष्णू, शिव, ब्रह्मा, इंद्र इत्यादी देवतांच्या अंशांतून प्रकटलेली देवी दुर्गा अठरा भुजांनी विभूषित आहे.

अठरा पुराणे

मद्वयं भद्वयं चैव ब्रात्रयं वाचतुष्टयम ।

अनापलिंगकुस्कानी पुराणि प्रचक्षते ॥

या श्लोकात खालील शब्द किती वेळा वापरले आहेत त्यानुसार, १८ पुराणांची नावे आहेत -

म-२, भा-२, ब्र-३, वा-४.

अ-१, न-१, प-१, लिन-१, ग-१, कु-१, स्क-१.

विष्णू पुराणानुसार त्यांची नावे आहेत: विष्णू, पद्म, ब्रह्मा, शिव (वायु), भागवत (श्रीमद् भागवत), नारद, मार्कंडेय, अग्नि, ब्रह्मवैवर्त, लिंग, वराह, स्कंद, वामन, कूर्म, मत्स्य, गरुड, ब्रह्मांड आणि भविष्य.

पुराणांमधील एक विचित्र गोष्ट अशी आहे की प्रत्येक पुराणात अठरा पुराणांची नावे आणि त्यांच्या श्लोकांची संख्या आहे. प्रत्येकासाठी नाव आणि श्लोक संख्या जवळजवळ सारखीच आहे, काही ठिकाणी फरक आहे. उदाहरणार्थ:

कूर्म पुराणात अग्नि पुराणाच्या जागी वायु पुराण आहे; मार्कंडेय पुराणात लिंग पुराणाच्या जागी नरसिंह पुराण आहे; देवी भागवतात शिवपुराणाऐवजी नारद पुराण आहे आणि मत्स्य पुराणात वायु पुराण आहे.

आजकाल, भागवताच्या नावाखाली दोन पुराणे उपलब्ध आहेत: एक श्रीमद्भागवत आणि दुसरे देवी भागवत. खरे पुराण कोणते आहे यावर वाद आहे. रामाश्रम स्वामींनी त्यांच्या "दुर्जनमुखचपेटीका" मध्ये सिद्ध केले आहे की श्रीमद्भागवत हेच खरे पुराण आहे. काशीनाथ भट्ट यांनी "दुर्जनमुखमहाचपेटीका" लिहिले आणि दुसऱ्या एका विद्वानाने देवी भागवताच्या समर्थनार्थ "दुर्जनमुखपद्यपादुक" लिहिले.

२१ उपपुराण

अठरा पुराणांव्यतिरिक्त, महर्षी वेदव्यासांनी काही उपपुराणांची रचना केली. २१ उपपुराणांना पुराणांचे सार मानले जाऊ शकते. उप-पुराणे खालीलप्रमाणे आहेत:

गणेश पुराण

श्री नरसिंह पुराण

कल्की पुराण

एकम्र पुराण

कपिल पुराण

दत्त पुराण

श्री विष्णुधर्मौत्तर पुराण

मुद्गल पुराण

सनत्कुमार पुराण

शिवधर्म पुराण

आचार्य पुराण

मानव पुराण

उष्णा पुराण

वरुण पुराण

कालिका पुराण

महेश्वर पुराण

सांब पुराण

सौर पुराण

पराशर पुराण

मरिच पुराण

भार्गव पुराण

१८ पुराणांमधील श्लोकांची संख्या

जगाची निर्मिती करताना, ब्रह्मदेवाने फक्त एक पुराण रचले, ज्यामध्ये एक अब्ज श्लोक होते. हे पुराण अत्यंत विशाल आणि रचणे कठीण होते. महर्षी वेद व्यासांनी पुराणांचे ज्ञान आणि शिकवण देवांव्यतिरिक्त सामान्य लोकांना उपलब्ध करून देण्याच्या उद्देशाने पुराणांना अठरा भागांमध्ये विभागले. या पुराणांमधील श्लोकांची संख्या चार लाख आहे. महर्षी वेद व्यास यांनी रचलेली अठरा पुराणे आणि त्यांची श्लोकसंख्या खालीलप्रमाणे आहे:

ब्रह्मपुराणात १०,००० श्लोक आणि २४६ अध्याय आहेत.

पद्मपुराणात ५५,००० श्लोक आहेत.

विष्णुपुराणात २३,००० श्लोक आहेत.

शिवपुराणात २४,००० श्लोक आहेत.

श्रीमद्भावत पुराणात १८,००० श्लोक आहेत.

नारदपुराणात २५,००० श्लोक आहेत.

मार्कंडेय पुराणात ९,००० श्लोक आहेत.

अग्निपुराणात १५,००० श्लोक आहेत.

भविष्यपुराणात १४,५०० श्लोक आहेत.

ब्रह्मवैवर्त पुराणात १८,००० श्लोक आहेत.

लिंगपुराणात ११,००० श्लोक आहेत.

वराहपुराणात २४,००० श्लोक आहेत.

स्कंदपुराणात ८१ हजार शंभर श्लोक आहेत.

वामन पुराणात दहा हजार श्लोक आहेत.

कूर्म पुराणात सतरा हजार श्लोक आहेत.

मत्स्य पुराणात चौदा हजार श्लोक आहेत.

गरूड पुराणात एकोणीस हजार श्लोक आहेत.

ब्रह्मांड पुराणात बारा हजार श्लोक आहेत.

१८ पुराणांचे युग आणि लेखक

आज उपलब्ध असलेली बहुतेक पुराणे नंतरची भर किंवा अंतर्भाग आहेत, तरी ती प्राचीन काळापासून प्रचलित आहेत. बृहदारण्यक आणि शतपथ ब्राह्मण म्हणतात की ज्याप्रमाणे धूर ओल्या लाकडापासून वेगळा होतो, त्याचप्रमाणे ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्वंगिरस, इतिहास, पुराण विद्या, उपनिषद, श्लोक, सूत्रे, भाष्ये आणि अर्थ लावणे हे महान परमात्म्याच्या श्वासोच्छवासातून निर्माण झाले. छांदोग्य उपनिषद असेही म्हणते की इतिहास पुराण हे वेदांपैकी पाचवे वेद आहेत. प्राचीन काळी, वेदांसोबत पुराणे देखील प्रचलित होती, यज्ञ सारख्या प्रसंगी त्यांचे पठण केले जात असे. वेद आणि पुराणांच्या अनेक पैलूंमध्ये समान वैशिष्ट्ये आहेत.

१८ पुराणे वेद व्यासांनी रचलेल्या पुराण संहितेपासून निर्माण झाली का?

आता प्रश्न असा उद्भवतो की पुराणांची निर्मिती कोणी केली? शिव पुराण त्याच्या रेवा महात्म्यात असे म्हणते की सर्व अठरा पुराणांचा कथनकर्ता मत्स्यवतीचा मुलगा व्यास आहे. ही एक सामान्य धारणा आहे. तथापि, मत्स्य पुराण स्पष्टपणे सांगते की फक्त एकच पुराण होते, ज्यातून १८ पुराणे उदयास आली (५३|४). ब्रह्मांड पुराणात असे म्हटले आहे की वेद व्यासांनी एक पुराण संहिता संकलित केली. विष्णू पुराणात अधिक तपशील आढळू शकतात.

त्यात असे म्हटले आहे की व्यासांचा लोमहर्षण नावाचा एक शिष्य होता, जो सुती जातीचा होता. व्यासांनी त्यांची पुराण संहिता त्यांना दिली. लोमहर्षणाचे सहा शिष्य होते: सुमती, अग्निवर्च, मित्रयु, शंशापायन, अकृताव्रण आणि सवर्णी. यापैकी आकृत-व्रण, सवर्णी आणि शंशापायन यांनी लोमहर्षणातून वाचलेल्या पुराण संहितेवर आधारित एक संहिता रचली. ज्याप्रमाणे वेद व्यासांनी मंत्र गोळा केले आणि त्यांना संहितांमध्ये विभागले, त्याचप्रमाणे त्यांनी पुराण म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या कथा गोळा करून पुराण संहिता देखील संकलित केली. सुताच्या शिष्यांनी या संहितेवर आधारित आणखी तीन संहिता रचल्या. या संहितांवर आधारित अठरा पुराणे रचली गेली असावीत.

मत्स्य, विष्णू, ब्रह्मांड इत्यादी सर्व पुराणांमध्ये ब्रह्मांड पुराण हे पहिले असल्याचे म्हटले जाते. तथापि, सध्या प्रचलित असलेल्या ब्रह्मांड पुराणाची आधीच चर्चा झाली आहे. काहीही असो, वरील पुरावे सिद्ध करतात की अठरा पुराणे वेद व्यासांनी रचली नव्हती. आज उपलब्ध असलेल्या पुराणांमध्ये, विष्णू पुराण आणि ब्रह्मांड पुराण हे इतरांपेक्षा जुने असल्याचे दिसून येते.

संस्कृत

संस्कृत भारत की शास्त्रीय, प्रतिष्ठित और पुरातन भाषा है। यह दुनिया की सबसे पुरानी लिखी जाने वाली भाषा है। संस्कृत, हिंदी-सनातनी भाषा परिवार की मुख्य शाखा, हिंदी-सनातनी उपशाखा की मुख्य भाषा है। हिंदी, मराठी, सिंधी, पंजाबी, बंगाली, गुजराती, उड़िया, नेपाली, कश्मीरी और उर्दू जैसी आधुनिक भारतीय भाषाएँ इसी से निकली हैं। संस्कृत का मतलब है "परिष्कृत भाषा"। इसे दुनिया की सबसे पुरानी जानी-मानी भाषाओं में से एक माना जाता है। संस्कृत को "वाणिक" (देवताओं की भाषा) भी कहा जाता है।

विशेषताएँ-

लगभग सभी हिंदू धर्मग्रंथ संस्कृत में लिखे गए हैं। आज भी, हिंदू बलिदान और पूजा संस्कृत में की जाती हैं।

आधुनिक जानकारों का मानना ​​है कि संस्कृत पाँच हज़ार सालों से उपयोग हो रही है।

यह परिष्कृत (क्लासिकल) भाषा भारत में सबसे ज़रूरी, फैली हुई और समृद्ध है। इसने भारत की महान प्रतिभा, अनमोल विचार, चिंतन, ज्ञान, सृजनात्मक, रचनात्मक और वैचारिक ज्ञान को गोचर किया है। आज भी इस भाषा से साहित्य का प्रवाह सभी क्षेत्रों में बिना रुके जारी है। यह आज भी बोली, पढ़ी और लिखी जाती है। इसमें व्याख्यान होते हैं और भारत की अलग-अलग क्षेत्रीय भाषाओं के सक्षम बोलने वाले भी अपनी बातचीत में इसका उपयोग करते हैं।

यह आज भी हिंदू रीति-रिवाजों में उपयोग होती है। इसीलिए संस्कृत का दर्जा ग्रीक और लैटिन जैसी पुरानी, ​​मृत भाषाओं से बिल्कुल अलग है। यह एक अमर भाषा है।

ऋग्वेद दुनिया की सबसे प्राचीन किताब है। ऋग्वेद के मंत्रों का विषय आम तौर पर यज्ञों में इस्तेमाल होने वाले देवताओं की स्तुति है और ये मंत्र गीतात्मक कविताएँ हैं।

यजुर्वेद की दो शाखाएँ हैं: शुक्ल और कृष्ण। इसमें कुछ ज़रूरी धार्मिक श्लोकों और कुछ गद्य का संग्रह है। ईशोपनिषद इसका आखिरी भाग है।

सामवेद, जो यज्ञों के दौरान वीणा के साथ गाने के लिए इकट्ठा किया गया था, ऋग्वेद के मंत्रों का संग्रह है, जिसमें 75 मूल मंत्र शामिल नहीं हैं।

अथर्ववेद की दो शाखाएँ हैं: शौनक और पैप्पलाद। इस वेद में जादू, तंत्र, मंत्र और दूसरे विषयों पर भजन हैं, साथ ही देशभक्ति के भजन भी हैं। यह पहले तीन वेदों से अलग है और घरेलू और सामाजिक कामों से जुड़ा है।

संस्कृत के दो रूप माने जाते हैं: वैदिक या पद्य और तटस्थ। चारों वेदों की भाषा को वैदिक या पद्य कहा जाता है। इसके बाद के ग्रंथों को सेक्युलर कहा जाता है।

ब्राह्मण ग्रंथों में बलि के रीति-रिवाजों के बारे में बताया गया है। हर वेद का अपना ब्राह्मण है। ऋग्वेद के ब्राह्मण ऐतरेय और कौशितकी हैं, यजुर्वेद के शतपथ और सामवेद के पंचविंश हैं। ब्राह्मणों के बाद आख्यायिका और उपनिषद आते हैं। उपनिषदों का रीति-रिवाजों से कोई लेना-देना नहीं है। वे देवताओं, प्रकृति और उनके आपसी संबंधों के बारे में ब्राह्मण ज्ञान के बारे में बताते हैं। कुल 18 उपनिषद जाने जाते हैं, जिनमें से दस सबसे ज़रूरी हैं: ईश, बृहदारण्यक, ऐतरेय, कौशितकी, केन, छांदयोग, तैत्तरीय, कठ, मंद्रक और मांडूक्य। ये उपनिषद बहुत पुराने हैं।

संस्कृत सभी भारतीय भाषाओं की जननी है। उनकी ज़्यादातर शब्दावली संस्कृत से ली गई है या संस्कृत से प्रभावित है।

हिंदू, बौद्ध और जैन धर्म के पुराने धार्मिक ग्रंथ सभी संस्कृत में हैं।

संस्कृत सभी हिंदू पूजा और धार्मिक कार्यो की भाषा है।

हिंदुओं, बौद्धों और जैनियों के नाम भी संस्कृत पर आधारित हैं।

भारतीय भाषाओं की तांत्रिक परिभाषाएँ भी संस्कृत से ली गई हैं।

संस्कृत भारत को एक साथ बांधती है।

पुराना संस्कृत साहित्य बहुत पुराना, विशाल और अलग-अलग तरह का है। इसमें अध्यात्म, दर्शन, विज्ञान और साहित्य पर भरपूर साहित्य है। संस्कृत साहित्य अलग-अलग विषयों का खजाना है। इसने पूरी दुनिया की सोच पर असर डाला है।

यह भारतीय संस्कृति की एकमात्र मज़बूत नींव है। लगभग सभी भारतीय भाषाएँ आज भी अपनी शब्दावली के लिए संस्कृत पर निर्भर हैं।

संस्कृत को कंप्यूटर के लिए सबसे सही भाषा माना जाता है।

भारतीय संविधान में, संस्कृत को दूसरी भाषाओं के साथ आठवीं अनुसूची में शामिल किया गया है।

संस्कृत और कन्नड़, तेलुगु और तमिल के बीच रिश्ता-

संस्कृत और कन्नड़, तेलुगु और तमिल के बीच रिश्ता यह है कि ये सभी भारतीय भाषाएँ हैं। हालाँकि, कन्नड़, तेलुगु और तमिल द्रविड़ भाषा परिवार से हैं और अपने विकास में संस्कृत के साथ-साथ एक-दूसरे से भी प्रभावित हुई हैं। तेलुगु और कन्नड़ में कई संस्कृत शब्द हैं और कन्नड़ और तेलुगु दोनों की स्क्रिप्ट प्राचीन कन्नड़ लिपी से विकसित हुई हैं।

पौराणिक महत्व-

हिंदू समाज लंबे समय से वेदों को शाश्वत और महाकाव्य मानता आया है, लेकिन आधुनिक विद्वानों के एक समूह ने वेदों की रचना 6000 से 2500 BCE के बीच की मानी है। ब्राह्मण ग्रंथ और उपनिषद इसी समय के हैं। संस्कृत साहित्य में, वैदिक साहित्य के बाद, व्यास की लिखी महाभारत और वाल्मीकि की लिखी रामायण प्रसिद्ध ग्रंथ हैं। अपने ज्ञान के अपार भंडार की कारण से, महाभारत को पांचवां वेद भी कहा जाता है। विषय-वस्तु के हिसाब से, रामायण की कहानी त्रेता युग की है, जबकि महाभारत द्वापर युग की है। इतिहासकारों के अनुसार, महाभारत की रचना रामायण से पहले हुई थी। 18 अध्याय वाली यह पुस्तक थी-तीसरी सदी BCE तक अपने मुल रूप में थी। महाभारत कहानियों की परंपरा का प्रारंभ है और रामायण महाकाव्यों और छोटी कविताओं का प्रारंभ है, जिनसे कालिदास जैसे कवि निकले।

पुराणों का अपना महत्व है। ये सृष्टि, विनाश, मन्वंतर, पुराने ऋषियों और राजवंशों के चरित्रों पर प्रकाश डालते हैं। इनका रचना काल दूसरी-तीसरी सदी से 8वीं-9वीं सदी तक माना जाता है। आज के भारत की सभ्यता और संस्कृति की पढ़ाई के लिए ये खास तौर पर ज़रूरी हैं। कुल 18 पुराण हैं - विष्णु, पद्म, ब्रह्मा, शिव, भागवत, नारद, मार्कंडेय, अग्नि, ब्रह्मवैवर्त, लिंग, वराह, स्कंद, वामन, कूर्म, मत्स्य, गरुड़, ब्राह्मण और भविष्य।

मुख्य स्मृति मनु स्मृति, याज्ञवल्क्य स्मृति, नारद स्मृति और पराशर स्मृति को दूसरी और तीसरी सदी की रचनाएँ माना जाता है। अमरकोश की रचना चौथी और पाँचवीं सदी CE में हुई थी। कौटिल्य का अर्थशास्त्र इस विषय पर एकमात्र ग्रंथ है जिसमें राज्य प्रशासन, राजनीति, सामाजिक और आर्थिक संगठन पर विस्तार से चर्चा की गई है। संस्कृत विश्वविद्यालयों की सूची

   स्थापना वर्ष - स्थान

1 1791 संपूर्णानंद संस्कृत विश्वविद्यालय, वाराणसी

2 1961 कामेश्वर सिंह दरभंगा संस्कृत विश्वविद्यालय, दरभंगा

3 1962 राष्ट्रीय संस्कृत विश्वविद्यालय, तिरुपति, तिरुपति

4 1962 श्री लाल बहादुर शास्त्री राष्ट्रीय संस्कृत विश्वविद्यालय, नई दिल्ली

5 1970 राष्ट्रीय संस्कृत संस्थान, नई दिल्ली, नई दिल्ली

6 1981 श्री जगन्नाथ संस्कृत विश्वविद्यालय, पुरी

7 1993 श्री शंकराचार्य संस्कृत विश्वविद्यालय, कालड़ी

8 1997 कविकुलगुरु कालिदास संस्कृत विश्वविद्यालय, रामटेक

9 2001 जगद्गुरु रामानंदाचार्य राजस्थान संस्कृत विश्वविद्यालय, जयपुर

10 2005 श्री सोमनाथ संस्कृत विश्वविद्यालय, वेरावल

11 2005 उत्तराखंड संस्कृत विश्वविद्यालय, हरिद्वार

12 2006 श्री वेंकटेश्वर वैदिक विश्वविद्यालय, तिरुपति

13 2008 महर्षि पाणिनि संस्कृत और वैदिक विश्वविद्यालय, उज्जैन

14 2011 कर्नाटक संस्कृत विश्वविद्यालय, बंगळूरू 

15 2011 कुमार भास्कर वर्मा यूनिवर्सिटी ऑफ़ संस्कृत एंड एंशिएंट स्टडीज़, नलबाड़ी

विदेशों में संस्कृत यूनिवर्सिटीज़-

भारत के अलावा, जिन देशों में संस्कृत पढ़ाई जाती है, उनमें जर्मनी, नॉर्थ अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया, यूरोप (ऑस्ट्रिया, बेल्जियम, ब्रिटेन, डेनमार्क, फ़िनलैंड, फ़्रांस, इटली, नीदरलैंड्स, स्वीडन, स्विट्ज़रलैंड, रूस और नॉर्वे), मिडिल ईस्ट, जापान और थाईलैंड शामिल हैं।

जर्मनी की पाँच सबसे अच्छी यूनिवर्सिटीज़ में संस्कृत पढ़ाई जाती है, जिसमें हीडलबर्ग यूनिवर्सिटी भी शामिल है। जर्मनी में 14 यूनिवर्सिटीज़ और 1200 स्कूलों में संस्कृत पढ़ाई जाती है।

कुछ विदेशी यूनिवर्सिटीज़ जहाँ संस्कृत पढ़ाई जाती है-

जिन यूनिवर्सिटीज़ में संस्कृत पढ़ाई जाती है, उनमें जर्मनी में हीडलबर्ग यूनिवर्सिटी, एल कोलेजियो डे मेक्सिको, ब्राउन यूनिवर्सिटी, कोलंबिया यूनिवर्सिटी, कनाडा में कॉनकॉर्डिया यूनिवर्सिटी, कॉर्नेल यूनिवर्सिटी, एमोरी यूनिवर्सिटी, जॉन्स हॉपकिंस यूनिवर्सिटी, हार्वर्ड यूनिवर्सिटी (संस्कृत और दूसरी इंडियन स्टडीज़), इंडियाना यूनिवर्सिटी, मैकगिल यूनिवर्सिटी और कनाडा में मैकमास्टर यूनिवर्सिटी शामिल हैं। यूनाइटेड स्टेट्स में ऐसी लगभग 18 यूनिवर्सिटीज़ हैं। संस्कृत के अलावा, अमेरिका में इंडियन और यूरोपियन भाषाएँ भी पढ़ाई जा रही हैं।

मंत्रशास्त्र : भाग ४

स्मृती आणि आगम

स्मृती आणि आगम यांचे विषय वेगवेगळे आहेत. स्मृती जीवनाच्या पद्धतींशी संबंधित आहे, तर आगम उपासनेच्या पद्धतींशी संबंधित आहे. जरी हा मूलभूत फरक अस्तित्वात असला तरी, वेगवेगळ्या भाषांमध्ये त्यांचे अनेक समान पैलू असले पाहिजेत - कारण हिंदू धर्मात, सर्व जीवन ही पूजा आहे.

आपण येथे या विषयाशी संबंधित एक उद्धरण विचारात घेऊ शकतो. आगममध्ये "कालौ चंडी विनायकौ" असे म्हटले आहे. श्लोकाचे संपूर्ण वाचन केल्यास असे दिसून येते की कृतयुगात विष्णू, त्रेतायुगात महेश्वर, द्वापारयुगात इंद्र आणि अग्नि आणि कलियुगात चंडी आणि विनायक यांची पूजा केल्याने सर्वोत्तम परिणाम मिळतात. शास्त्रांनुसार आणि त्यांच्या भक्तीपूर्ण श्रद्धेनुसार त्याचा अर्थ लावणारे बरेच लोक असले तरी, आपण हे विसरू नये की आगम मंत्रशास्त्रावर आधारित आहे. अशा प्रकारे, मजकूर जे म्हणतो त्याचा अभ्यास त्या दृष्टिकोनातून केला पाहिजे.

महाभारतात भीमसेनाशी झालेल्या भेटीदरम्यान हनुमान काय म्हणतो ते आपण पाहिले तर, कृतामध्ये नैसर्गिक योग आणि तपस्येद्वारे, त्रेतामध्ये तपस्या, त्याग आणि तपस्याद्वारे (काम्याची ओळख करून दिली आहे), द्वापरमध्ये तपस्याद्वारे (वेद विभागलेले आणि ज्ञान फक्त काही भागांमध्ये उपलब्ध असल्याने) आणि कलीत फक्त स्मरण करून मनुष्य मुक्ती प्राप्त करतो. कृतामध्ये, प्रत्येकजण मुक्ती प्राप्त करतो कारण ते कोणत्याही विशिष्ट इच्छेशिवाय त्यांचे विधी करतात. त्रेतामध्ये, काम्य असल्याने तपस्या आवश्यक आहे. द्वापरात, ते यज्ञ आहे (इष्टि, इष्टाच्या पूर्ततेसाठी केले जाते) कारण ते पूर्णपणे काम्य आहे. कलीमध्ये, परमेश्वराचे स्मरण करून मुक्ती सुनिश्चित केली जाईल, जे मनन आहे. मननत्-त्रयते ही मंत्राची व्याख्या आहे. अशाप्रकारे, हा मंत्र आहे जो कलीमध्ये मुक्ती आणतो.

आता आगमिक सूचनांकडे पाहिल्यास, आपण समजू शकतो की ते खरोखर वेगळे नाही - कृतामध्ये, विष्णूचे सर्वोच्च रूप मुक्ती प्राप्त करते, कारण पुरुष आधीच त्या अवस्थेत असतात. त्रेतामध्ये यासाठी त्याग आणि तपस्या आवश्यक आहे - यज्ञ किंवा यजुचे अधिष्ठाता शिव आहेत. द्वापरमध्ये, ते मूलतः इष्टी आहे, त्रेता युगात वापरल्या जाणाऱ्या अर्थाने यज्ञ नाही. ते इंद्र आणि अग्नि यांनी प्रदान केले आहेत. काली, कांडी आणि विनायकात, माता आणि भगवान हे मंत्राचे अधिष्ठाता देवता आहेत (जसे आपण आधीच पाहिले आहे). मंत्राचे एक रूप म्हणजे नाम, आणि म्हणून नामजप करण्याची शिफारस केली जाते. खरं तर, हे सूक्ष्म पद्धतीने उल्लेख केलेल्या गोष्टींचा एक उपसंच आहे.

हे स्मृती जे म्हणते त्याच्याशी पूर्णपणे सुसंगत आहे. मनु स्मृती म्हणते की जरी तो पंच यज्ञ आणि कर्म करू शकत नसला तरी, द्विज फक्त मंत्रांचा जप करून द्विज बनू शकतो.

म्हणून, वेगवेगळ्या भाषांमध्ये, एक म्हणजे विधि-विधान आणि दुसरे म्हणजे मंत्रशास्त्र, स्मृती आणि आगम मूलतः एकच गोष्ट सांगतात.

अद्वैत आणि शाक्त

श्री विद्या ही मंत्र आणि प्रक्रियात्मक दोन्ही पैलूंमध्ये शाक्त तंत्राचे एक परिष्कृत रूप आहे. हे आदि शंकराचार्यांचे सौजन्य आहे, ज्यांनी ते लोकप्रिय केले. शाक्त मूलतः अद्वैतवादी आहे. शंकराचा अद्वैत आणि शाक्त तंत्राचा अद्वैत यात फरक आहे.

विश्व आणि ब्रह्मामधील संबंध स्पष्ट करणारे तीन मुख्य विचारसरणी आहेत. एक म्हणजे आरंभवाद, ज्यामध्ये असे म्हटले आहे की विश्वाला सुरुवात आणि शेवट आहे. न्याय आणि वैशेषिक याचे पालन करतात. इतर विचारसरणी असा विश्वास करतात की विश्व शाश्वत आहे, त्याचे विघटन आणि त्यानंतरच्या सृष्टीचे चक्र सृष्टीच्या बीजाच्या निरंतरतेशी जोडलेले आहे. दुसरी विचारसरणी म्हणजे परिणमवाद, ज्यामध्ये असे म्हटले आहे की विश्व हे ब्रह्माचे रूपांतर आहे, जे ब्रह्मामध्ये प्रकट होते आणि विलीन होते. ज्याप्रमाणे कोळ्याचे जाळे ब्रह्मापासून निर्माण होते, त्याचप्रमाणे ब्रह्मापासून विश्वाची निर्मिती होते. ब्रह्मांड हे विश्वाचे आवश्यक वस्तुमान (उपादान) कारण आहे. सांख्य, योग आणि कर्म मीमांसा या दृष्टिकोनाचे पालन करतात. तिसरा विवर्तवाद आहे, ज्यामध्ये असे म्हटले आहे की विश्व हे एक प्रकटीकरण आहे, ब्रह्माच्या वर एक देखावा आहे. शंकराचा अद्वैत या दृष्टिकोनात येतो. त्यांच्या मते, ब्रह्म हे जगाचे नाममात्र (निमित्त), वस्तुमान (उपादान) आणि अविभाज्य (अविना) कारण आहे. शंकर अद्वैत असा विश्वास करतात की माया जीवाला बांधते आणि मुक्त करते. जे जग दिसते ते मायेमुळे आहे आणि प्रत्यक्षात जग तसे नाही. जग प्रत्यक्षात ब्रह्म आहे. अशाप्रकारे, जेव्हा एखाद्याला ब्रह्माची जाणीव होते आणि मायेच्या पडद्याच्या पलीकडे जाते तेव्हा फक्त ब्रह्मच राहते, जग नाही. शाक्त तंत्र असा विश्वास करते की, अद्वैताच्या इतर आवृत्त्यांप्रमाणे, आत्मा ब्रह्मासारखाच आहे, परंतु विश्व वास्तविक आणि शाश्वत आहे. ते केवळ एक स्वरूप नाही जे साक्षात्काराने विरघळते. आई ही आदिम सुसंवादी ऊर्जा आहे, शक्ती, माया नाही. 

शंकराने श्रीविद्या लोकप्रिय केली. श्रीविद्येचे वैदिक अनुयायी (स्मृती आणि धर्मशास्त्रांचे पालन करणारे) शंकर अद्वैताचे अनुसरण करतात. आत्मा नेहमीच मुक्त असतो, परंतु वैयक्तिक आत्म मायेमुळे निर्माण झालेल्या अज्ञानाने बांधलेले दिसते. येथे, आत्म्याला आत्म असे संबोधले जाईल. आत्मा हा प्रत्यक्षात सूक्ष्म इंद्रिये, मन आणि बुद्धी यांनी बनलेला सूक्ष्म शरीर आहे. विश्वाचे कारण, ईश्वर, त्याची पत्नी मायाशी एकरूप होऊन, विश्वावर राज्य करतो. सदाशिवच्या कृपेने मायेचा पडदा उठतो - आणि व्यक्ती आत्म्याशी असलेले त्याचे एकत्व ओळखते, जे मायेच्या पलीकडे आहे.

वैदिक आणि शाक्त तंत्र तत्वज्ञानातील प्राथमिक फरक असा आहे की वैदिक तत्वज्ञानात इच्छा ही अलौकिक मानली जाते. इच्छा जबरदस्तीने दाबली जात नसली तरी, ती प्रगतीचे साधन म्हणून पाहिली जात नाही - ती पाठपुरावा करण्यासारखी गोष्ट म्हणून पाहिली जाते.

शाक्तात, निसर्ग, मग ती इच्छा असो किंवा नैसर्गिक प्रवृत्ती असो किंवा प्रवृत्ती असो, मातृशक्तीचे दैवी प्रकटीकरण म्हणून पाहिले जाते. तिच्या पूर्ततेद्वारे, ती दिव्य आहे या भावनेने, आईच्या उपासनेचा एक प्रकार म्हणून, आईला प्रसन्न करण्याचा प्रयत्न करतो.

शाक्त तंत्राचे वैदिक अभ्यासक मध्यम मार्ग स्वीकारतात, मातेला माया (भ्रम) म्हणून स्तुती करतात जी जीवाला बांधून ठेवण्याची प्रवृत्ती निर्माण करते आणि तिच्या कृपेने यापासून मुक्ती मिळवतात.

मंत्रशास्त्र : भाग ३,

प्रतिनिधित्व

वेदांच्या अग्नि-इंद्र द्वैतवादातून शक्ती-शिव द्वैतवादाची उत्पत्ती झाली आहे. वेदांमध्ये, इंद्र हा प्रमुख देवता आहे, तर अग्नि हा मध्यवर्ती देवता आहे. नंतरच्या परंपरांमध्ये - तंत्र आणि पुराणात - अग्नि तत्व शक्तीचे रूप धारण करते आणि "प्रमुख" किंवा स्वामी इंद्र, देवाचे रूप धारण करतो - शैव धर्मात शिव आणि वैष्णव धर्मात शक्ती असे वर्णन केले आहे.

ज्याप्रमाणे पती कुटुंबाचा प्रमुख आहे आणि पत्नी कुटुंबाचा केंद्र आहे, त्याचप्रमाणे शिव आणि शक्ती विश्वाच्या "प्रमुख" आणि "केंद्र" च्या भूमिका बजावतात. ती प्रेरणा आहे, तर तो इच्छाशक्ती, व्यापक शक्ती, सर्व कृतींचे कारण आहे. कुटुंबातील कोणत्याही गरजेसाठी, मुले त्यांच्या आईकडे जातात. बाह्य गरजांसाठी, ते त्यांच्या वडिलांकडे जातात. दोघेही दोन्ही कार्ये करू शकतात, परंतु एकाला एकासाठी नियुक्त केले आहे. म्हणून, भावनेच्या पूर्ततेसाठी, देवाकडे जा. मोक्षासाठी, आईकडे जा. दोघांचेही ध्येय एकच असले तरी, त्यांचे दृष्टिकोन लक्षणीयरीत्या भिन्न आहेत. जीवनाची गाठ सोडवणे ही एक गोष्ट आहे आणि पोहण्यापेक्षा जहाजात तरंगून त्यात जगणे ही पूर्णपणे वेगळी आहे. म्हणूनच आईला "नवेव सिंधुं दुरितत्याग्निह" म्हटले जाते. ती मोक्षाची विनाशक आहे.

कुटुंबाचा प्रमुख सहसा नाममात्र असतो, परंतु जेव्हा गरज असते तेव्हाच. आणि अंबासारख्या मध्यवर्ती व्यक्तीने कुटुंबाला एकत्र करणे, व्यवस्थापित करणे आणि चालवणे, तेव्हा प्रमुखाला शांती मिळू शकते. तो आनंदाने हेच करतो. आणि तिची पूजा करणारे सर्वजण देखील अशाच आनंददायी अवस्थेत पोहोचतात.

कुटुंबाची संकल्पना खोलवर आहे आणि ती दैवी व्याख्यांमधून येते. कुटुंबाचे मूलभूत सार असे आहे: पूरकता म्हणजे पती-पत्नी संबंध आणि समानता म्हणजे भाऊ-बहिणीचे नाते. देवी आणि विष्णू यांच्यातील असंख्य समानतेमुळे, त्यांना भाऊ आणि बहीण म्हटले जाते. आणि त्यांच्या पूरक स्वभावामुळे, देवी आणि शिव हे पती-पत्नी आहेत.

तथापि, विष्णू हे मूलतः शिवाच्या स्थूल स्वरूपाचे एक घटक आहेत. त्याचेही शिवासारखेच गुण आहेत, जसे की विशाल, परिपूर्ण, सर्पाने सजवलेले असणे इत्यादी. पुन्हा, तो निष्कल नाही तर स्थूल आहे - माया बाहेर नाही तर त्याच्या आत आहे. तो स्वतः शक्ती आहे, शक्तीचा अधिपती नाही.

शैव-शक्तांनी काल आणि निष्कल पैलूंची पूजा केली असली तरी, वैष्णवांनी त्यांच्यात फारसा फरक केलेला नाही - आणि मुळात, शैव-शक्त परंपरेशी पूर्ण सहमती आहे की शक्ती आणि ब्रह्म अविभाज्य, अविभाज्य आहेत. शैव-शक्तांनी अर्ध नारीश्वरामध्ये हे दाखवले आहे, तर वैष्णव ते वेगळ्या पद्धतीने दाखवतात - दोघांनाही एक अस्तित्व मानून आणि देव आणि देवी म्हणून नाही. म्हणूनच वैष्णवांमध्ये लक्ष्मीला फारसे महत्त्व नाही. ती आहे, परंतु परमेश्वर सर्व-महत्त्वाचा आहे.

कृतयुगाची संकल्पना विष्णूची पूजा करण्याची होती, परंतु आज विष्णूची लोकप्रिय पातळीवर शुद्ध घटक, परा तत्व म्हणून पूजा केली जात नाही. त्याच्या शक्ती स्वरूपाची त्याच्या ब्रह्म रूपापेक्षा जास्त पूजा केली जाते. आणि वैष्णव हे सत्य लपवत नाहीत: ते स्पष्टपणे सांगतात की देव हा एक वैयक्तिक देवता आहे आणि त्याची पूजा निर्गुण म्हणून नव्हे तर सगुण म्हणून केली पाहिजे. अशाप्रकारे, परा-अंतर्यामी-अर्चा-विभव-व्यूह रूपांपैकी, पराची पूजा सर्वात कमी केली जाते. अर्का नंतर अंतर्यामीची लोकप्रिय पूजा केली जाते. यावरून वैष्णव आणि शाक्त परंपरा किती आश्चर्यकारकपणे समान आहेत हे दिसून येते, कारण शक्तीची पूजा एकाच स्वरूपात केली जाते. आपण आधीच पाहिले आहे की तारक बीज वैष्णव आणि शाक्तांमध्ये कशी सामान्य आहे. आणि देवीप्रमाणेच, विष्णूची पूजा भव हरापेक्षा भव तारक (संसार सागर समुत्तरनायक...) म्हणून केली जाते. जेव्हा कोणी शुद्ध प्रणवाची पूजा करतो, तेव्हा तो पाहतो की जेव्हा कोणी माया/आनंद बीजाने मंत्रांची पूजा करतो तेव्हा ते तात्काळ आनंदाने नव्हे तर अलिप्तता निर्माण करते. विष्णू आणि त्यांची प्रमुख रूपे, राम आणि कृष्ण, या सर्वांमध्ये माया बीज आहे - आणि हेच त्यांना स्थूल बनवते.

मंत्रशास्त्रात देवी आणि विष्णू यांच्यातील साम्य अधिक तपशीलवार शोधता येईल, परंतु फक्त एक छोटी यादी:

दोन्ही सर्वव्यापी आणि सशर्त आहेत - अनंत आणि म्हणून गडद रंगाचे.

दोन्हीमध्ये शक्ती-माया-आनंद पैलू आहे.

दोन्हीही अवतारी देवता आहेत - ते अधर्माचा नाश करण्यासाठी अवतार घेतात.

दोन्हीमध्ये दहा प्रमुख उपासना प्रकार आहेत - विष्णूसाठी अवतार आणि देवीसाठी महाविद्या. दोघांमध्ये ५१ लघु अवतार आहेत.

दोन्ही मन्मथाशी जवळून संबंधित आहेत. देवी कामकाल आहे, तर विष्णू मन्मथाचा पिता आहे.

आणि असेच.

आपण अनेकदा शिवाचे कुटुंब प्रतिनिधित्व पाहतो - शिव, शक्ती, गणपती आणि कुमारस्वामी. कुंडलिनी आणि मंत्राच्या योगमार्गाद्वारे, शक्ती दोन रूपांमध्ये दिसते: वाक आणि कुंडलिनी. हे आईचे दोन पुत्र आहेत, गणपती आणि स्कंद. गणपतीला "चत्वरी वाक् पदनी," "परादि चत्वरी वागत्मकम्," आणि "प्रणव स्वरूप वक्र तुंडम्" असे म्हटले आहे यावरून हे स्पष्ट होते. स्कंद हा षण्मुख आहे - कुंडलिनी आणि सहा चक्रांचे दृश्यमान प्रतिनिधित्व. तो शक्तीचा पुत्र आहे, ज्याचे पालनपोषण आणि संगोपन सहा मातृका किंवा अग्निरूपे - कृतिकांनी केले आहे. आणि सुब्रह्मण्य हा महान सर्प आहे. ही चिन्हे अधिक तपशीलवार आहेत, परंतु येथे हे लक्षात घेणे पुरेसे आहे की ते शक्ती आणि सुबासुना यांचे दोन रूप आहेत, आणि म्हणूनच त्यांचे पुत्र आहेत.

कुमारस्वामी हा एक प्रवृत्ती मार्ग (मार्ग) आहे या अर्थाने की तो मूलाधारापासून अज्ञ चक्राकडे जाणाऱ्या चेतनेचे प्रतिनिधित्व करतो. गणपती हा निवृत्तीचा (धारणेचा) मार्ग आहे, या अर्थाने की तो मूलाधारात परावाक म्हणून राहतो. त्याला समजून घेणे हा आणखी एक मार्ग आहे, वाग्भव (कंठाच्या मध्यभागी) मधील वैखरीपासून मूलाधारातील परा पर्यंत. अशाप्रकारे, स्कंद हा प्रवृत्तीचा मार्ग आहे आणि गणपती हा निवृत्तीचा मार्ग आहे - शिव आणि पराशक्तीची दोन्ही मुले. अशाप्रकारे, गणपतीला मंत्र योगी किंवा नाद योगी पूजतात आणि स्कंदला कुंडलिनी योगी पूजतात.

गेल्या शतकात, आपल्याकडे एक उज्ज्वल उदाहरण होते: रमण महर्षी आणि वसिष्ठ गणपती मुनी यांची जोडी. रमण स्कंदाचा एक भाग असल्याचे म्हटले जाते आणि वसिष्ठ हे गणपतीचा एक भाग आहे. आणि पत्रव्यवहार स्पष्ट आहे - वसिष्ठ हा एक महान मंत्रवेद होता आणि रमण एक योगी होता. वशिष्ठ त्यांच्या विद्वत्ता, मंत्रसिद्धी आणि त्यांनी रचलेल्या विशाल साहित्याद्वारे वाक्चे अनेक रूपांमध्ये प्रतिनिधित्व करतात.

त्रिमूर्ती, स्मार्त आणि तंत्र

स्मार्त आणि तंत्र यांच्यातील प्राथमिक फरक असा आहे की स्मार्त मूलाधारावर लक्ष केंद्रित करण्यास परावृत्त करतात. एकाग्रता मणिपुरापासून किंवा हृदयाच्या केंद्रापासून सुरू होते. तंत्रात, विशेषतः वामकर, ते प्रवास सुरू होताच एकाग्रतेला प्रोत्साहन देतात - मूलाधार. स्मार्त याला परावृत्त करतात कारण हे मूळ आहे आणि ते कोणत्याही दिशेने प्रवास करते - वर किंवा खाली. जर साधक अधोगामी हालचाल थांबवू शकत नसेल, तर ते काम किंवा मिथुनाच्या रूपात प्रकट होते. सुरक्षित बाजूने राहण्यासाठी, स्मार्त मणिपुरातून एकाग्रतेला प्रोत्साहन देतात, जेणेकरून जेव्हा एखाद्याला सक्रिय कुंडलिनी कळते तेव्हा तो आधीच पुरेसा प्रगत असतो.

म्हणूनच, ब्रह्मा, विष्णू आणि रुद्र यांच्यामध्ये, ब्रह्माची पूजा करण्यास मनाई आहे. पुराणांमध्ये ब्रह्मा आणि विष्णू स्पर्धा करतात तेव्हा शिव ज्योतिर्लिंगात रूपांतरित होतो, ब्रह्मा वरच्या दिशेने प्रवास करण्याचा प्रयत्न करतो आणि अपयशी ठरतो, नंतर खोटी साक्ष घेतो आणि शापित होतो, हे याचे प्रतीक आहे. ब्रह्म ग्रंथीवर स्पष्ट लक्ष केंद्रित करण्यास मूलभूतपणे प्रोत्साहन दिले जात नाही.

तथापि, मंत्रशास्त्र आणि गणपतीच्या पूजेद्वारे ते अप्रत्यक्षपणे प्रोत्साहित केले जाते. साधकाला कुंडलिनीवर नव्हे तर ध्वनी किंवा वाणीच्या उत्पत्तीवर (जी मूलतः मूलाधार आहे) लक्ष केंद्रित करण्यास सांगितले जाते. कारण वाणीची उत्पत्ती समजून घेणे हे उच्च स्थिती प्राप्त करण्यासारखे आहे, तर कुंडलिनीच्या सुरुवातीच्या सुरुवातीवर लक्ष केंद्रित करणे चेतनेच्या आवश्यक अवस्थांपर्यंत पोहोचण्यापूर्वीच होऊ शकते.

तथापि, तंत्रात हे निरुत्साहित केलेले नाही. वामाचर तंत्र देखील कुलाशी संबंधित कौलाचा संदर्भ देते. कुल मूलाधारात मूलाधारात कुंडलिनी आहे. कुल मार्ग म्हणजे ब्रह्मरंध्रातून जाणारा मार्ग. आई कुल आणि अकुल दोन्ही आहे. प्रत्यक्षात, मातंगीला नकुली म्हणतात, जी मूलतः न-कुल आहे.

तांत्रिक व्याख्या अशी आहे की आई कामकाल आहे. स्मर्त व्याख्या अशी आहे की ती तिच्या अंतिम स्वरूपात, मणिपुराच्या पलीकडे कामकाल आहे, कारण ती मूलाधारात नाही तर परमेश्वराशी एकरूप होण्यासाठी जाते. म्हणूनच शिवाला "उर्ध्वा रेतस" म्हटले जाते.

कौलकर वेगळा दृष्टिकोन घेतात. ते म्हणतात की आत्मा = ब्रह्म असल्याने, मानवातील विविध प्रवृत्तींचे अभिव्यक्ती ही मूलतः मातेची पूर्तता आहे. म्हणून पंच मकर, ज्यामध्ये मैथुन किंवा लैंगिक मिलन यांचा समावेश आहे, जर योग्य भक्तीने केले तर ते मूलतः उपासनेचे प्रकार आहेत.

(तथापि, इतिहासात असे बरेच पुरावे आहेत की अविकसित प्राण्यांच्या बाबतीत या प्रवृत्ती दैवी पद्धतींपेक्षा विकृतीला अधिक प्रवण असतात. जेव्हा मानव सामाजिकदृष्ट्या अव्यवहार्य प्रथा स्वीकारतात, मग ते लोकांशी असलेल्या त्यांच्या संबंधांबद्दल असोत किंवा यज्ञ किंवा दफनभूमीवर बसणे यासारख्या त्यांच्या पद्धतींबद्दल असोत, तेव्हा ते नेहमीच सामाजिक कल्याणाकडे नेत नाही. उदाहरणार्थ, आलमपुरममध्ये "मानव पदु" नावाचे एक गाव आहे, जिथे असे म्हटले जाते की देवी/योगिनी फिरत असे आणि गावकऱ्यांना गिळंकृत करत असे आणि श्रीचक्र स्थापित करत असे. जर आपण काश्मीर किंवा ईशान्येकडील तांत्रिक पद्धतींचा अभ्यास केला तर आपल्याला याची चांगली कल्पना येईल. हे मंत्रशास्त्राच्या विषयाशी संबंधित नाही तर फक्त एक संक्षिप्त वर्णन आहे).

मंत्रशास्त्र : भाग २

देवता

प्रत्येक देवता एका बिजाशी संबंधित आहे. देवता आणि विशेषतः बिजा मंत्र, देवतेचे स्वरूप आणि शक्ती प्रकट करतात.

साधारणपणे, देवतांचे सर्व बिजा मंत्र अनुस्वर ("ṃ") किंवा विसर्ग (":") ने संपतात.

गणपती

गणपती ही आदिम देवता आहे आणि प्रत्येक प्रसंगी इतर देवतांसमोर त्याची पूजा केली जाते. "गम" ही गणपतीची बिजा आहे, जी त्याच्या नावाचे प्रतीक आहे. "ग" हा गुणादी आहे, "अ" हा वर्णादी आहे आणि "म" हा अनुस्वर आहे. अशाप्रकारे, तो सर्व प्रमथ गणांचा नेता आहे आणि प्रथम त्याची पूजा करण्यास पात्र आहे.

मंत्रयोग

ध्वनी संपर्क, कंपन आणि अडथळा यांद्वारे निर्माण होतो. याला अहत म्हणतात. तथापि, जर कोणी ते ऐकू शकले तर वैश्विक कुजबुज शाश्वत आणि विद्यमान आहे. त्याला अनाहत म्हणतात. ते आपण निर्माण केलेले नाही तर फक्त ऐकलेले आहे. योगी ते ऐकू शकतो. आध्यात्मिक अभ्यासात, व्यक्ती लयबद्ध ध्वनी (मंत्रांचा जप करून) निर्माण करतो जो त्याच्या नसा आणि श्वासाच्या कंपनांशी प्रतिध्वनित होतो. याद्वारे, व्यक्ती सखोल स्पंदने शोधू शकतो. विश्वाशी स्वतःला जोडण्याच्या या पद्धतीला मंत्रयोग म्हणतात.

तो या तत्त्वावर आधारित आहे की ध्वनी ब्रह्म आहे आणि ध्वनीचा योग्य उच्चार हा शाश्वत ध्वनी अनुभवण्याचा मार्ग आहे.

वास्तविकतेत, समान योगाचा अभ्यास केला जातो, ज्याला मंत्रयोग, लययोग आणि कुंडलिनी योग असे विविध नाव दिले जाते. ही रूपे अविभाज्य आहेत आणि एकमेकांकडे घेऊन जातात. मंत्रयोग वैयक्तिक आणि वैश्विक कंपनांमध्ये लय स्थापित करण्यासाठी, योग्य नसा सक्रिय करण्यासाठी आणि एखाद्याला सिद्धकास किंवा दहरकास जागृत करण्यासाठी ध्वनीवर लक्ष केंद्रित करतो. शब्द हा महाभूताचा तन्मात्र आहे, आकाश. आणि शब्दाद्वारे, व्यक्ती आकाशाकडून दहरकासाकडे वळवण्याचा प्रयत्न करतो, मंत्र जप करून अनाहत ध्वनी निर्माण न करता तो हळूवारपणे ऐकण्याचा प्रयत्न करतो.

म्हणूनच जप तीन टप्प्यात विभागला जातो: बाह्य, अचेतन आणि अंतर्गत जप. मोठ्याने जप करणे, कमीत कमी आवाज आणि ओठांच्या हालचालीने ते करण्याचा प्रयत्न करणे, नंतर मानसिकरित्या आतून. तथापि, आपण हे लक्षात ठेवले पाहिजे की हे वैदिक जपासाठी नाही तर वैयक्तिक अभ्यासाला लागू होते. वैदिक जप मोठ्याने केला जातो आणि यामुळे त्याचे परिणाम सुनिश्चित होतात.

अशाप्रकारे, जेव्हा मंत्रयोग शेवटी परिपूर्ण होतो, तेव्हा व्यक्तीला लययोग देखील प्राप्त होतो, कारण त्याची चेतना दहरकशाकडे निर्देशित केली जाते जिथे त्याची देवता राहते.

त्याचे तीन स्तर आहेत: स्थूल, सूक्ष्म आणि कारण. मंत्र साधना करताना, व्यक्ती मंत्रसिद्धी प्राप्त करेल आणि तेजसिक जगाचे आकलन करण्यास सक्षम असेल - देवता सूक्ष्म स्वरूपात प्रकट होईल, स्थूल जगाऐवजी सूक्ष्म जगाचा आनंद घेईल. कालांतराने, व्यक्ती कर्ण-आकाश किंवा चिदाकासमध्ये प्रवेश करेल. तेथे, व्यक्ती कारण जगाचे आकलन करेल. आणि विश्वाचे कारण, देव, साकार होईल. म्हणून, मूलतः, एकेकाळी दिव्य अस्तित्व म्हणून पाहिले जाणारे तेच देव आता कारण अस्तित्व म्हणून अनुभवले जाते. देवता प्रत्यक्षात ब्रह्म आहे - फक्त साधकच जाणीवेत चढताना सूक्ष्म किंवा कारण स्वरूपात देवतेचा अनुभव घेतो. शेवटी, याच्या पलीकडे, ते अद्वैत सिद्धी प्राप्त करतील आणि देवतेला ब्रह्म म्हणून साकार करतील.

लययोगातील पायऱ्या देखील सामान्यतः समान आहेत.

प्रणव

प्रणव किंवा ओंकारला सर्वोच्च ध्वनी, वेदांचे सार आणि खरोखरच ब्रह्म म्हटले जाते. ते तीन मातृका, "अ," "उ," आणि "म" यांनी बनलेले आहे. हे तिघेही निर्मिती, पालनपोषण आणि विलोपन यांचे प्रतीक असल्याचे म्हटले जाते आणि "ओम" संपूर्णपणे तुरिया किंवा अव्यक्त ब्रह्माचे प्रतिनिधित्व करते. "ओम" चा जप करताना, ध्वनी "अ" ने सुरू होतो, "उ" ने सुरू होतो आणि "म" ने समाप्त होतो आणि ते विश्वाच्या निर्मिती, पालनपोषण आणि विलोपनाचे प्रतीक मानले जाते.

ही तीन अक्षरे अस्तित्वाच्या तीन अवस्था दर्शवतात - जागृती, स्वप्न आणि स्वप्नरहित झोप, तीन कार्ये आणि चेतनेचे तीन स्तर.

देवी "उमा" आहे, जी प्रणवाचे एक रूप आहे, जी मूलतः पालनपोषण, संहार आणि निर्मितीच्या समान मुळांची पुनर्रचना आहे. अशाप्रकारे, देवीची प्राथमिक भूमिका पोषण आणि व्यापकता आहे, जी तिचा भाऊ विष्णूसारखीच आहे.

त्रिमूर्ती

त्रिमूर्ती ही एक सुप्रसिद्ध संकल्पना आहे, जिथे ब्रह्मा, विष्णू आणि रुद्र विश्वाची निर्मिती, पालनपोषण आणि संहार करतात.

त्रिमूर्ती ही अनेक संकल्पनांमध्ये एक सामान्य थीम आहे. सक्त प्रथेचे त्रिमूर्ती, तीन गुण आणि तीन शरीरे, तीन अवस्था इ.

वेदांमध्ये हे त्रिमूर्ती अग्नि-आदित्य-वायू म्हणून दिसते, जे रजस-सत्त्व-तमसांचे प्रतिनिधित्व करते. हे त्रिमूर्ती कँडीसारख्या जुन्या सक्त शाळांमध्ये स्पष्ट आहे. नवीनतम आणि परिष्कृत आवृत्ती, श्री विद्या, मध्ये आपल्याला आढळते की वायुची जागा सोमने घेतली आहे. वायु आणि सोम दोन्ही रुद्राचे पैलू/गुण आहेत. वायु/मारुत शक्तीचे प्रतीक आहे आणि वायु-रुद्र: हनुमानाच्या संयोजनात प्रतिबिंबित होते. श्री रुद्रममध्ये ४९ श्लोक आहेत, ज्यात नामकम आणि कैमकम यांचा समावेश आहे - हे ४९ मरुतांशी संबंधित आहेत. सोम सौंदर्य आणि आनंदाचे प्रतीक आहे. आणि त्यानुसार, कंदी, ज्याची त्रिपुटीमध्ये वायु आहे, ती एक भयंकर रूप आहे आणि ललिता, ज्याची त्रिपुटीमध्ये सोम आहे, ती एक आनंददायी रूप आहे. श्री विद्या त्रिपुटीमध्ये सोमची भूमिका का आहे याचे आणखी एक कारण म्हणजे देवीला सर्व चंद्र चरणांचे मालक असल्याचे म्हटले जाते.

उत्पत्ती, संवर्धन आणि विनाश ही तीन कार्ये त्रिपुटीच्या संदर्भात देखील पाहता येतात. त्रिपुटी मंत्र आणि कुंडलिनी योगात सामान्य आहे. सहा केंद्रे प्रत्येकी दोन चक्रांच्या तीन गटांमध्ये विभागली आहेत.

खालचे दोन - मूलाधार आणि स्वाधिष्ठान - एका ग्रंथीने, ब्रह्म ग्रंथीने जोडलेले आहेत. हे अग्नि मंडळ असेल. येथूनच कुंडलिनी, आई, तिची ऊर्ध्वगामी हालचाल सुरू करते - आणि म्हणूनच तिला अग्नि कुंड समुद्भाव किंवा अग्नि शिखा किंवा अग्नि मंडळ वासिनी म्हणतात. ही साधकाच्या आध्यात्मिक जीवनाची सुरुवात असेल. ही केंद्रे भू आणि भूव क्षेत्रे किंवा अन्न माया आणि प्राण माया कोषांचे प्रतिनिधित्व करतात - स्थूल आणि सूक्ष्माशी त्याचा संबंध.

मणिपुरा आणि अनाहत विष्णू ग्रंथीशी संबंधित आहेत. हे आदित्य/सूर्य मंडळ असेल. साधकाच्या आध्यात्मिक जीवनाचा एक मोठा भाग येथे घालवला जातो, तो टिकवून ठेवतो. ही केंद्रे स्वर्ग आणि महार क्षेत्रे, मनोमय आणि विज्ञान माया कोषांचे प्रतिनिधित्व करतात - सूक्ष्म आणि कारण क्षेत्रांशी त्याचा संबंध. अनाहतामध्ये, व्यक्ती मन-जीवन-पदार्थ त्रिकोणाच्या पलीकडे जाऊ शकते, ज्ञानाच्या पातळीवर पोहोचू शकते आणि व्यक्तीऐवजी विश्वाचे दर्शन घेऊ शकते. येथेच वैश्विक कुजबुज ऐकू येते.

नंतर विशुद्ध आणि अज्ञ चक्रे रुद्र ग्रंथीशी जोडली जातात. हे सोम मंडळ असेल. हा आध्यात्मिक अभ्यासाचा कळस आहे आणि येथे लययोग प्राप्त होतो. कार्यकारणभाव येथून सुरू होतो. हे शुद्ध जगाचे केंद्र आहे, किंवा आनंद माया कोश आहे. हे अस्तित्वात्मक आनंदाचे जग आहे, किंवा माया. आनंद माया अजूनही मायेच्या पलीकडे नाही. (या तीन कार्यांव्यतिरिक्त, देवाचे दोन अतिरिक्त कार्य आहेत - तिरोहण आणि अनुग्रह, किंवा अनुक्रमे मायेचे आवरण आणि अनावरण. ते तीन कार्यांपासून वेगळे नाहीत - तिरोहण हे सृष्टीचे कारण आहे आणि अनुग्रह संपूर्ण विलोपन घडवतो. तथापि, स्पष्टतेसाठी आणि साधकाच्या सोयीसाठी हे आणखी वेगळे केले गेले आहेत. म्हणून, एकूण, निर्मिती, पालनपोषण, प्रलय, तिरोहण आणि अनुग्रह ही पाच कार्ये परमात्म्याची कार्ये आहेत आणि शैव-शक्ती भाषेत, त्यांचे प्रमुख देवता ब्रह्मा, विष्णू, रुद्र, ईश्वर आणि सदाशिव आहेत. येथे, सदाशिव म्हणजे ब्रह्म आहे. आई पाचहींवर राज्य करत असल्याने, त्यांना पंच ब्रह्मास किंवा पंच प्रेत म्हणतात, जे त्यांचे आसन आहेत, चार खुर्चीचे पाय आहेत आणि सदाशिव हे प्रत्यक्ष आसन आहे, म्हणून त्यांना पंच ब्रह्मासन स्थित म्हणतात. पंच प्रेतसानासिना.)

विश्वाला काय चालवत आहे याची झलक मिळते, परंतु त्याचे कारण नाही. अज्ञानात, जेव्हा चेतना पूर्णपणे विरघळते आणि दहरकाशामध्ये मुक्तपणे संचार करत असते, तेव्हा एखाद्याला कारण अस्तित्वाचे किंवा देवाचे दर्शन होते. हे तपोलोक आहे. देव दोन रूपांमध्ये अस्तित्वात आहे: सकल आणि निष्कल. कला ही त्याची पत्नी, आई आहे. तिला वेगवेगळ्या प्रकारे कला, कलावती असे म्हणतात. माया ब्रह्मापासून उद्भवते आणि अविभाज्य आहे. साधकासाठी, आईच त्याला वश करते आणि तिच्या मायेपासून मुक्त करते. जेव्हा विश्व परमात विलीन होते, किंवा जेव्हा एखाद्याला मायेशिवाय ब्रह्माची जाणीव होते, तेव्हा त्याला परा निष्कल म्हणतात. हे शुद्ध प्रणव आहे. शेवटी, अज्ञान आणि ब्रह्मरंध्र यांच्यामध्ये, एखाद्याला ते जाणवते. दुसऱ्या शब्दांत, या पातळीवर माया ब्रह्मात विलीन होताना किंवा आईला परमेश्वराशी एकरूप होताना दिसते. अशा प्रकारे, सहस्रारात, एखाद्याला शिव-शक्ती एकाच रूपात दिसते आणि अद्वैत सिद्धी किंवा पूर्ण सयुज्य प्राप्त होते. हे सत्यलोक आहे. साधकाच्या आवडीनुसार, तो त्याला सत्यलोक, कैलास किंवा वैकुंठ असे पाहतो.

मंत्रशास्त्र : भाग १

मंत्रशास्त्र हा आध्यात्मिक पद्धतींचा पाया आहे आणि सर्व शाळांचे केंद्र आहे. तो ध्वनीचा अभ्यास आहे, प्रत्येक ध्वनी कसा निर्माण होतो, प्रत्येक ध्वनी स्वरूपाचा परिणाम आणि वैश्विक कंपनांसह लय निर्माण करण्यासाठी या ध्वनींद्वारे एखाद्याची चेतना कशी उन्नत करावी.

मंत्रशास्त्र म्हणजे विविध नाड्यांना सक्रिय करणाऱ्या ध्वनींचा अभ्यास, त्यांच्या लय आणि त्यांना प्रभावीपणे सक्रिय करणाऱ्या वेळेचा/जप पद्धतींचा अभ्यास. व्यापकपणे सांगायचे तर, त्याचे तीन पैलू आहेत: मंत्र, साधना/पूजेच्या विविध पैलूंचा अभ्यास आणि साधना/आध्यात्मिक तत्वज्ञान.

मंत्राचे पैलू

मंत्राचे दोन प्राथमिक पैलू आहेत - ध्वनी आणि अक्षरे किंवा ध्वनी आणि रूप/वर्णमाला.

[[ब्राह्मण]]

|

|

[[शब्द]] – अकाश

|

|____ [[ध्वनि]]

| |____ ध्वनि (कंपन)

| | |____ बीज ([[मंत्र]] – ऊर्जा)

| |____ स्वर

| |____ स्वर (शिक्षा)

| |____ नाद (संगीता)

|____वर्ण

|____ अक्षर (वर्णमाला/अक्षर)

|____ [[अर्थ]] (निरुक्त)

|____ [[व्याकरण]]

|____छांदस

वर्ण किंवा ध्वनींचा मूलभूत अभ्यास हा पुढील विभाग आहे. वर्णांच्या संयोगातून शब्दांची निर्मिती, त्यांची मांडणी आणि वाक्यांमधील क्रम याला व्याकरण किंवा व्याकरण म्हणतात. शब्दांशी संबंधित अर्थांचा अभ्यास म्हणजे निरुक्त. हे विविध नैसर्गिक घटनांवरील मानसिक परिणाम किंवा प्रतिक्रिया आणि त्या प्रभावांशी संबंधित ध्वनींवर आधारित आहे. चांद म्हणजे मीटरचा अभ्यास, वेगवेगळ्या लांबीच्या अक्षर गटांची मांडणी.

ध्वनी

ध्वनी हा शब्दांचा ध्वनिक पैलू आहे.

वर्णमाला

वर्ण म्हणजे रंग, हा मूलतः निर्माण होणाऱ्या ध्वनीच्या छटाचा भाग आहे. वर्णमाला हा ध्वनीच्या मूलभूत घटकांचा संच आहे ज्यातून सर्व ध्वनी निर्माण होतात. सात मूलभूत अक्षरे म्हणजे “अ”, “ई”, “उ”, “अ”, “ओ”, “म” आणि “आह”. ही सात मूळ अक्षरे रस ध्वनीची मूलभूत रूपे आहेत जी मूलाधार (मूळ अवस्थेत) पासून परा वाक म्हणून उद्भवतात. यापैकी “अ” ही सुरुवात आहे आणि त्याला “वरणादी” किंवा अक्षरांपैकी पहिले अक्षर म्हणतात. “ह” हे रूप इतरांपेक्षा वर येते आणि मूलाधारात निर्माण होणाऱ्या “अ” शी एकत्रित होऊन “अ” बनते. म्हणून, त्यांना सप्त मातृका (सात मातृका) म्हणतात. (ते ब्राह्मी, वैष्णवी, माहेश्वरी, इंद्राणी, वराही, कौमारी आणि कैमुंडी आहेत.) हे सर्व ध्वनींचा आधार आहेत. त्यांना निर्माण करण्यासाठी जिभेच्या हस्तक्षेपाची आवश्यकता नाही. इतर स्वर रूपे “ऐ” आणि “ऊ” हे यांचे संयोजन आहेत.

विविध ध्वनी-मूळांना नंतर गटांमध्ये किंवा "गण" मध्ये संघटित केले जाते. ते कसे निर्माण होतात यावर आधारित असतात, जीभ टाळूच्या वेगवेगळ्या भागांना किंवा दातांना (दंतिका) स्पर्श करते की ओठांच्या हालचालींद्वारे (ओस्तिका) किंवा गालांना (तालुका). "क," "च," "ता," "ता," आणि "पा" हे ध्वनी जिभेच्या वरच्या लोबच्या पुढच्या भागाला स्पर्श करून निर्माण होतात. "ग," "ज," "दा," "दा," आणि "बा" अनुक्रमे, वरील क्रमाच्या अगदी मागे तयार होतात. उदाहरणार्थ, "ग" "का" च्या अगदी मागे असलेल्या ठिकाणी तयार होतो आणि असेच. यापैकी, "ग" तोंडाच्या सर्वात खोल भागातून, लोबच्या मागील भागातून उद्भवतो. म्हणून, त्याला "गणदि" किंवा सर्व गणांपैकी पहिला गण म्हणतात. विविध गणांचे नेते "क," "ख," "ग," "घ," आणि "या" आहेत.

सर्व गणांसह एकूण अक्षरांची संख्या ६४ आहे. त्यांना ६४ कला किंवा ६४ योगिनी म्हणतात ज्या आई किंवा परावाकची सेवा करतात.

भाषा

भाषा, किंवा भाषा, व्याकरण आणि शब्दांच्या संचापासून बनलेली आहे. शब्द नैसर्गिक घटना आणि त्यांची नावे दर्शवतात आणि त्यांच्या अर्थापासून अविभाज्य असतात. अशा प्रकारे, प्रत्येक ध्वनी एका नैसर्गिक घटनेचे प्रतिनिधित्व करतो आणि शब्दसंग्रह विश्वाचे वर्णन करतो. तथापि, सामान्य भाषेच्या वापराच्या विपरीत, शब्दाचा व्युत्पत्तीशास्त्रीय अर्थ महत्त्वाचा नाही, तर ध्वनी स्वतःच महत्त्वाचा आहे, जो घटनेचे तसेच शब्दाचा अर्थ दर्शवतो.

उदाहरणार्थ, रागाचे प्रतिनिधित्व करणारे बीज "हम" आहे. काही भारतीय भाषांमध्ये, जेव्हा कोणी रागाने ओरडतो तेव्हा "हम-करा" म्हणणे सामान्य आहे. त्याचप्रमाणे, "फट-करा," "चीत-करा," "ढिक-करा," "हाहा-करा," "झन-करा," इत्यादी शब्द देखील सामान्य आहेत. यावरून हे दिसून येते की बिया नैसर्गिक घटनांचे किती जवळून प्रतिनिधित्व करतात, तर मंत्र आणि भाषा किती जवळून जोडल्या गेलेल्या आहेत आणि मंत्रांसारखा तांत्रिक विषय दैनंदिन जीवनात आणि सामान्य वापरात कसा समाविष्ट झाला आहे.

मंत्रबिज एकाच तत्वाने बनलेले असतात आणि देवतेचे गुणही त्याचप्रमाणे बीजाद्वारे निश्चित केले जातात. उदाहरणार्थ, मायाबिज असलेल्या विद्या ही आनंददायी आणि हसरी रूपे आहेत (उदा., ललिता, भुवनेश्वरी). क्रोध (हं) असलेल्या विद्या ही क्रोधित किंवा भयंकर रूपे आहेत. आनंद आणि शुभ (कमलात्मिका/श्रीमध्ये मध्यवर्ती), क्रोध (हं, छिन्नमस्तामध्ये मध्यवर्ती), धूर (धूम, धुमावतीमध्ये मध्यवर्ती), अग्नि (अग्नि-राम), इच्छा (क्लीम, श्रीकृष्णामध्ये मध्यवर्ती) आणि बालविद्या (विद्या) यासारख्या विविध नैसर्गिक घटना या विद्यांचे मध्यवर्ती अक्षरे आहेत. म्हणूनच देवतांच्या वर्णनात वर्णमाला वेगवेगळ्या प्रकारे उल्लेखली आहे - ५१ कवटीधारी काली, देवीची पूजा करणारे ६४ योगिनी गण, सात मातृका इत्यादी. हे "बीज" केवळ संस्कृतमध्येच नव्हे तर प्रादेशिक भाषांमध्ये देखील सामान्य वापरात आढळतात: "हं" हा शब्द क्रोध निर्माण झाल्यावर उच्चारला जातो, "श्री" हा शब्द कुलीनतेचे प्रतीक म्हणून वापरला जातो, इत्यादी.

ध्वनी आणि अर्थ अविभाज्य आहेत आणि एक नेहमी दुसऱ्याशी जोडलेला असतो. याचे वर्णन करणारा एक श्लोक आहे - "वगार्थ विपा संप्रत्तौ, वगार्थ प्रतिपत्तियेत, जगत: पितरौ वंदे पार्वती परमेश्वरौ." शिव आणि शक्तीप्रमाणे वाणी आणि अर्थ अविभाज्य आहेत.

वाक-शुद्धी म्हणजे भाषेचे अशा प्रकारे शुद्धीकरण करणे की ध्वनी आणि अर्थ नेहमीच एकत्र येतात. हे तेव्हाच शक्य आहे जेव्हा उच्चार, विचार आणि भाषण सर्व परिपूर्ण असतात.

 हेरंबोपनिषत्

ओं सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै ।

तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै । ओं शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

अथातो हेरंबोपनिषदं व्याख्यास्यामः । गौरी सा सर्वमङ्गला सर्वज्ञं परिसमेत्योवाच ।

अधीहि भगवन्नात्मविद्यां प्रशस्तां यया जन्तुर्मुच्यते मायया च ।

यतो दुःखाद्विमुक्तो याति लोकं परं शुभ्रं केवलं सात्त्विकं च ॥ १ ॥

तां वै स होवाच महानुकम्पासिन्धुर्बन्धुभुवनस्य गोप्ता ।

श्रद्धस्वैतद्गौरी सर्वात्मना त्वं मा ते भूयः संशयोऽस्मिन् कदाचित् ॥ २ ॥

हेरंबतत्त्वे परमात्मसारे नो वै योगान्नैव तपोबलेन ।

नैवायुधप्रभावतो महेशि दग्धं पुरा त्रिपुरं दैवयोगात् ॥ ३ ॥

तस्यापि हेरंबगुरोः प्रसादाद्यथा विरिञ्चिर्गरुडो मुकुन्दः ।

देवस्य यस्यैव बलेन भूयः स्वं स्वं हितं प्राप्य सुखेन सर्वम् ॥ ४ ॥

मोदन्ते स्वे स्वे पदे पुण्यलब्धे सवैर्देवैः पूजनीयो गणेशः ।

प्रभुः प्रभूणामपि विघ्नराजः सिन्दूरवर्णः पुरुषः पुराणः ॥ ५ ॥

लक्ष्मीसहायोऽद्वयकुञ्जराकृतिश्चतुर्भुजश्चन्द्रकलाकलापः ।

मायाशरीरो मधुरस्वभावस्तस्य ध्यानात् पूजनात्तत्स्वभावाः ॥ ६ ॥

संसारपारं मुनयोऽपि यान्ति स वा ब्रह्मा स प्रजेशो हरिः सः ।

इन्द्रः स चन्द्रः परमः परात्मा स एव सर्वो भुवनस्य साक्षी ॥ ७ ॥

स सर्वलोकस्य शुभाशुभस्य तं वै ज्ञात्वा मृत्युमत्येति जन्तुः ।

नान्यः पन्था दुःखविमुक्तिहेतुः सर्वेषु भूतेषु गणेशमेकम् ॥ ८ ॥

विज्ञाय तं मृत्युमुखात् प्रमुच्यते स एवमास्थाय शरीरमेकम् ।

मायामयं मोहयतीव सर्वं स प्रत्यहं कुरुते कर्मकाले ॥ ९ ॥

स एव कर्माणि करोति देवो ह्येको गणेशो बहुधा निविष्टः ।

स पूजितः सन् सुमुखोऽभिभूत्वा दन्तीमुखोऽभीष्टमनन्तशक्तिः ॥ १० ॥

स वै बलं बलिनामग्रगण्यः पुण्यः शरण्यः सकलस्य जन्तोः ।

तमेकदन्तं गजवक्त्रमीशं विज्ञाय दुःखान्तमुपैति सद्यः ॥ ११ ॥

लंबोदरोऽहं पुरुषोत्तमोऽहं विघ्नान्तकोऽहं विजयात्मकोऽहम् ।

नागाननोऽहं नमतां सुसिद्धः स्कन्दाग्रगण्यो निखिलोऽहमस्मि ॥ १२ ॥

न मेऽन्तरायो न च कर्मलोपो न पुण्यपापे मम तन्मयस्य ।

एवं विदित्वा गणनाथतत्त्वं निरन्तरायं निजबोधबीजम् ॥ १३ ॥

क्षेमङ्करं सन्ततसौख्यहेतुं प्रयान्ति शुद्धं गणनाथतत्त्वम् ।

विद्यामिमां प्राप्य गौरी महेशादभीष्टसिद्धिं समवाप सद्यः ।

पूज्या परा सा च जजाप मन्त्रं शंभुं पतिं प्राप्य मुदं ह्यवाप ॥ १४ ॥

य इमां हेरंबोपनिषदमधीते स सर्वान् कामान् लभते । स सर्वपापैर्मुक्तो भवति । स सर्वैर्वेदैर्ज्ञातो भवति । स सर्वैर्देवैः पूजितो भवति । स सर्ववेदपारायणफलं लभते । स गणेशसायुज्यमवाप्नोति य एवं वेद । इत्युपनिषत् ।

ओं सह नाववतु । सह नौ भुनक्तु । सह वीर्यं करवावहै ।

तेजस्विनावधीतमस्तु मा विद्विषावहै । ओं शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

Heramba Upanishad – hēraṁbōpaniṣat

ōṁ saha nāvavatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṁ karavāvahai |

tējasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai | ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||

athātō hēraṁbōpaniṣadaṁ vyākhyāsyāmaḥ | gaurī sā sarvamaṅgalā sarvajñaṁ parisamētyōvāca |

adhīhi bhagavannātmavidyāṁ praśastāṁ yayā janturmucyatē māyayā ca |

yatō duḥkhādvimuktō yāti lōkaṁ paraṁ śubhraṁ kēvalaṁ sāttvikaṁ ca || 1 ||

tāṁ vai sa hōvāca mahānukampāsindhurbandhubhuvanasya gōptā |

śraddhasvaitadgaurī sarvātmanā tvaṁ mā tē bhūyaḥ saṁśayō:’smin kadācit || 2 ||

hēraṁbatattvē paramātmasārē nō vai yōgānnaiva tapōbalēna |

naivāyudhaprabhāvatō mahēśi dagdhaṁ purā tripuraṁ daivayōgāt || 3 ||

tasyāpi hēraṁbagurōḥ prasādādyathā viriñcirgaruḍō mukundaḥ |

dēvasya yasyaiva balēna bhūyaḥ svaṁ svaṁ hitaṁ prāpya sukhēna sarvam || 4 ||

mōdantē svē svē padē puṇyalabdhē savairdēvaiḥ pūjanīyō gaṇēśaḥ |

prabhuḥ prabhūṇāmapi vighnarājaḥ sindūravarṇaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ || 5 ||

lakṣmīsahāyō:’dvayakuñjarākr̥tiścaturbhujaścandrakalākalāpaḥ |

māyāśarīrō madhurasvabhāvastasya dhyānāt pūjanāttatsvabhāvāḥ || 6 ||

saṁsārapāraṁ munayō:’pi yānti sa vā brahmā sa prajēśō hariḥ saḥ |

indraḥ sa candraḥ paramaḥ parātmā sa ēva sarvō bhuvanasya sākṣī || 7 ||

sa sarvalōkasya śubhāśubhasya taṁ vai jñātvā mr̥tyumatyēti jantuḥ |

nānyaḥ panthā duḥkhavimuktihētuḥ sarvēṣu bhūtēṣu gaṇēśamēkam || 8 ||

vijñāya taṁ mr̥tyumukhāt pramucyatē sa ēvamāsthāya śarīramēkam |

māyāmayaṁ mōhayatīva sarvaṁ sa pratyahaṁ kurutē karmakālē || 9 ||

sa ēva karmāṇi karōti dēvō hyēkō gaṇēśō bahudhā niviṣṭaḥ |

sa pūjitaḥ san sumukhō:’bhibhūtvā dantīmukhō:’bhīṣṭamanantaśaktiḥ || 10 ||

sa vai balaṁ balināmagragaṇyaḥ puṇyaḥ śaraṇyaḥ sakalasya jantōḥ |

tamēkadantaṁ gajavaktramīśaṁ vijñāya duḥkhāntamupaiti sadyaḥ || 11 ||

laṁbōdarō:’haṁ puruṣōttamō:’haṁ vighnāntakō:’haṁ vijayātmakō:’ham |

nāgānanō:’haṁ namatāṁ susiddhaḥ skandāgragaṇyō nikhilō:’hamasmi || 12 ||

na mē:’ntarāyō na ca karmalōpō na puṇyapāpē mama tanmayasya |

ēvaṁ viditvā gaṇanāthatattvaṁ nirantarāyaṁ nijabōdhabījam || 13 ||

kṣēmaṅkaraṁ santatasaukhyahētuṁ prayānti śuddhaṁ gaṇanāthatattvam |

vidyāmimāṁ prāpya gaurī mahēśādabhīṣṭasiddhiṁ samavāpa sadyaḥ |

pūjyā parā sā ca jajāpa mantraṁ śaṁbhuṁ patiṁ prāpya mudaṁ hyavāpa || 14 ||

ya imāṁ hēraṁbōpaniṣadamadhītē sa sarvān kāmān labhatē | sa sarvapāpairmuktō bhavati | sa sarvairvēdairjñātō bhavati | sa sarvairdēvaiḥ pūjitō bhavati | sa sarvavēdapārāyaṇaphalaṁ labhatē | sa gaṇēśasāyujyamavāpnōti ya ēvaṁ vēda | ityupaniṣat |

ōṁ saha nāvavatu | saha nau bhunaktu | saha vīryaṁ karavāvahai |

tējasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai | ōṁ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ||